EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (II PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART II)

Como ya se vio en la primera parte de este artículo, las creencias okinawenses sobre el mundo sobrenatural o no tangible es muy arraigado, y es así que muchas costumbres relacionadas a ellas se practican aún (tanto en Okinawa así como en Perú y otros países latinoamericanos mayormente, en donde hay una mayor concentración de descendientes okinawenses). 

Hay que destacar que en Okinawa existen una creencia muy arraigada en el más allá y la vida después de la muerte; y así se puede encontrar muchos festivales de origen budista relacionados con la veneración a las almas o espíritus de los fallecidos: el obon (en uchinaguchi  llamado bun o bung 盆, shichigachi o hichigwachi 七月, sooroo o sooron 精霊); el seimei 清明(en uchinaguchi siimii), que se celebra en el segundo mes del calendario lunar cuando los familiares visitan la tumba para orar y colocar ofrendas; el día de los muertos en año nuevo (en uchinaguchi, jurukunichi, que se celebra el día 16 del primer mes del calendario lunar); y el festival de las estrellas o Tanabata (celebrado el sètimo día del sétimo mes del calendario lunar).

Hasta antes del siglo XX, no se celebraba el obon en algunas aldeas en las islas Miyako (al sur de Okinawa) ni tampoco se usaban altares como el kamidana ni las tablillas o ihai. Como ya se vio en un artículo anterior, Okinawa tenía sus propias costumbres e incluso un ritual de veneración a sus difuntos, que era muy parecido al obon.

Este obon estilo okinawense consistía también en visitar la casa de sus padres o abuelos (llamados la familia-núcleo) en el décimo día del octavo mes lunar. Además, por esta fecha, se creía que los fantasmas venían a la tierra a deambular.

Existe una diversidad de costumbres y ritos que se practican durante los 33 años que se piensa que el alma del fallecido alcanza su plenitud, es decir, llegar al estado de divinidad o al Cielo. Sin embargo, existe muchas variantes en estos ritos que cambian de acuerdo a la región en Okinawa que, por la falta de fuentes históricas (por ejemplo, textos antiguos) en donde estén registradas estas prácticas o por la adaptación del folclore local que ha sido transmitida de generación en generación, hacen que no exista una uniformidad en la realización de estos ritos.

En Japón mismo, no se realizan estas prácticas, puesto que son parte del folklore animístico (aunque varios la denominan chamanístico de Okinawa y no como una derivación pura del budismo o shintoísmo japonés).

Esta vez, voy a tratar sobre el aniversario No 33, que es cuando decimos que “ya todo acabó” (pero para sus deudos, porque realmente, para el alma del fallecido, recién inicia su otra vida, la de la plenitud).

Y cuando se cumplen 33 años de fallecido, ¿qué se hace?

Después de los 33 años de fallecimiento, en Okinawa se acostumbra a colocar los restos óseos del fallecido (que fueron colocados en una jarra especial con su nombre) en un osario donde se encuentran los restos óseos de todos sus ancestros, ya mezclados entre sí. En este aniversario de fallecimiento número 33 se celebra la última misa a su nombre.

Las misas conmemorativas (1er, 3er, 7mo aniversario, etc.) son ritos de transición, en donde el alma del fallecido poco a poco se acerca al estado de divinidad, al cielo, y ya no se le ve como simplemente como una persona fallecida. Al llegar a los 33 años de fallecimiento, este último aniversario es celebrado como una fiesta para dioses y no como un ritual funerario. 

Se celebra con una misa y se acostumbra preparar un gran banquete, en donde se incluye todo tipo de dulces japoneses, comida en general y por supuesto, carne de cerdo. Y en caso que no se celebre esta última misa, se cree que el alma del fallecido deambulará eternamente por el mundo terrenal, recibiendo el nombre de gushoon’chu (en japonés, kousei no hito 後生の人).

Después del 33 aniversario, se cree que el alma del difunto ya no visita a sus familiares vivos durante el obon, puesto que ya se encuentra en el cielo.

Y sobre el alma del fallecido, ¿a dónde va? 

Las creencias okinawenses sobre el destino de los difuntos es muy diverso, pero se siempre se dice que van al cielo. El alma se denomina mabui o maburi, o también tamasu o tamashii; y se categoriza en dos clases: el de una persona viva, ichi mabui 生霊; mientras que el de un fallecido se le denomina shini mabui 死霊 (en japonés shiryou 死霊, literalmente, "espíritu muerto”).

Se cree que los espíritus de los fallecidos se van a un lugar llamado gushoo (en japonés goshou 後生; “después de la vida”). En algunos lugares se llama también gushoo a la tumba y también a un osuario general para los espíritus ancestrales. Aunque hay algunos que creen que el alma, al morir, permanece eternamente en la tumba (en uchinanchu haka mabui), hay una gran mayoría que cree que el alma de los fallecidos en su 33 aniversario, se van a vivir al más allá, que muchos piensan que se encuentra en el cielo.

Y es que esta última misa, la misa del 33 aniversario, es una forma de “dar un empujón” al alma para que vaya al cielo y se convierta en una divinidad.

En Okinawa se acostumbra preparar ofrendas especiales, como tempura (tipo de fritura) en forma de diferentes objetos voladores, como alas; o en otras partes de Okinawa, como en la isla Tokunoshima, norte de Okinawa, en donde se queman las hojas de un árbol especial, creyendo que así que el humo de las hojas guiarán al alma del fallecido hacia el cielo.

Puede parecer que exista una similitud con la concepción cristiana (ascender al cielo), pero existe la influencia irrefutable mayormente de la cultura china en la práctica de estos ritos.

Además, puede parecer que Okinawa sea una sociedad matriarcalmente jerarquizada, porque la conducción de estos ritos son realizados mayormente por las mujeres más ancianas de la familia y son ellas, o las yuta o medium, que se encargan de avisar a los demás miembros de la preparación o venida de esas fechas; pero se dice que las mujeres son las que se encargan de eso, porque ellas están hechas del ying, la esencia misma con la que está formada la carne, la sangre; mientras que el hombre está formado por el yang, la misma esencia con la que está formada los huesos, el semen.

Por ejemplo, el senkotsu o el ritual del lavado de los huesos, generalmente es realizado por una mujer, porque la materia corrompida (carne, sangre) ya no la puede afectar, a diferencia del hombre, que si puede llegar a contaminarse.

Son creencias que se remontan a muchos años atrás, pero que nos permite ver la idiosincracia de aquellas épocas.

La tercera (y creo que sería la última parte de este articulo) se centrará en los elementos del butsudan.

As it has seen in the first part of this post, the Okinawan believes about the supernatural or non-tangible world are deeply rooted, and so, many customs related to them are still practiced (in Okinawa as well as in Peru and other mostly Latin American countries; in where there is a great concentration of Okinawan offspring). 

It is worth mentioning that in Okinawa there is a deeply-rooted belief in the Beyond and life after death; and so many festivals with Buddhist origin are found related to the worship of the deceased’s soul or spirit: the obon (in uchinaguchi called bun or bung 盆, shichigachi or hichigwachi 七月, sooroo or sooron 精霊); the seimei 清明 (in uchinaguchi siimii), which is celebrated in the second month of the lunar calendar when the relatives visit the tomb to pray and bring offerings; the New Year’s day of the dead (in uchinaguchi, jurukunichi, which is celebrated on the 16 day of the first month of the lunar calendar); and the Star festival or Tanabata (celebrated on the seventh day of the seventh month of the lunar calendar).

Until prior the 20th century, the obon was not celebrated in some villages of the Miyako island (south of Okinawa) and also altars like the kamidana or the tablets or ihai were not used. As it has seen in a previous post, Okinawa had its own customs and even a ritual a worship to its deceaseds, which was very similar to the obon.

This Okinawan-style obon consisted also in visiting the parents’ or grandparents’ house (called the core-family) on the tenth day of the eight lunar month. Moreover, by that date, ghost are believed to come to Earth to wander around.

There is a variety of customs and rituals which are performed during the 33 years in which the deceased’s soul is taught to achieve its plenitude, that is, achieve the deity status or the Heaven. However, there are many differents in these rituals that change according to the region in Okinawa, due to the lack of historical sources (for example, ancient texts) in where are registered these practices or to the adaptation of the local folklore, which was transmitted from generation to generation; all these factors result in a lack of uniformity in the performance of these rituals.
 

In Japan itself, these practices are not performed, since they are part of the animistic folklore (although many people call them as shamanistic) of Okinawa and not as a pure derivation of Japanese Buddhism or Shintoism.

This time, I will deal with the topic about the 33rd anniversary, when we say “everything was already over” (but for the relatives, because for the deceased’s souls, it is the beginning of its another life, that of the plenitude).

And when the 33th death anniversary is achieved, ¿what shall we do?
After the 33 years of death, in Okinawa it is used to place the bones of the deceased (which previously were placed in a special jar with its name) inside an ossuary, where also the bones of all his ancestor lay, already mixed together. On this 33rd anniversary the last mass is held on his name.

The commemorative masses (1st, 3rd, 7th anniversary, etc.) are transitional rites, in where the deceased’s soul little by little is achieving to the deity status, to the Heaven, and it is not seen longer as a dead person. When reaching 33 years of dead, this last anniversary is celebrated as a party for deities and not like a funeral ritual.
 

It is held as a mass and a big feast is used to be prepared, in where all kind of Japanese sweets are included, food in general, and of course, pig meat. And in case this last mass is not held, it is believed that the deceased’s soul would wander eternally in the earthly world, receiving the name of gushoon chu (in Japanese, kousei no hito 後生の人).
 

After the 33rd anniversary, it is believed that the deceased’s soul does not longer visit his living relatives during obon, since he is already in Heaven.

And about the deceased’s soul, to where does it go?
The Okinawan believes about the destination of the deceased is very different, but always it is said that they go to Heaven. The soul is called mabui or maburi, or also tamasu or tamashii; and it is categorized into two classes: that of the living person, ichi mabui 生霊; while that of the deceased is called shini mabui 死霊 (in Japanese shiryou 死霊, literally, "dead spirit”).
 

It is believed that the deceased’s souls go to a place called gushoo (in Japanese goshou 後生; “after life”). In some places, gushoo is also called to the tomb and also to the general ossuary for the ancestral spirits. Although some people believe that the soul, when dying, remains permanently in the tomb (in uchinanguchi haka mabui), there is a vast majority who think that the deceased’s soul, go to settle in the Beyond in his 33rd anniversary, which is believed by many people to be in Heaven.

And is that this last mass, the 33rd anniversary mass, is a form of “giving a push” to the soul to go to the Heaven and of transforming into a deity.
 

In Okinawa it is used to prepare special offerings, like tempura (type of frying) in form of different flying objects as wings; or in other parts of Okinawa, like in Tokunoshima island (north of Okinawa), in where the leaves of a certain tree are burned, believing thus that the smoke of the leaves would guide the deceased’s soul to the Heaven.

But it seems that there is a similarity with the Christian conception (ascending to the Heaven), but there is an irrefutable influence of the Chinese culture in the practice of these rituals.
Moreover, it can seem that Okinawa is a matriarchally-hierarchized society, because the conduction of these rituals are performed by the oldest women of the family and they are, or can be the yuta or mediums, who are in charge of calling on the other members about the preparation or coming of these dates; but it is said that women are those who are in charge of these rituals, because they are made up of ying, the essence itself with which flesh is made; while men are made up of yang, the same essence with which bones, semen are made.

For example, the senkotsu or bone cleaning ritual, generally is performed by a woman, because the corrupted matter (flesh, blood) cannot affect her, in contrast with men, who can be polluted.

They are believes dating back to many years ago, but which can show us the idiosyncrasy of those times.
 

The third part (and I think it will be the last part of this post) will be about the elements conforming the butsudan.

FUENTES / SOURCES:

BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus

EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (I PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART I)

En casi todas las casas de nikkei en el Perú, hay un butsudan. El butsudan es un altar budista en donde no se venera a un dios (Buda), sino a los parientes fallecidos. En los pocos años que he vivido con un butsudan en mi casa (en mi casa, tengo dos), compartiendo experiencias con otras familias que también poseen una y, sobretodo, consultar a diferentes yuta durante todos esos años, he podido observar que existen muchas diferencias en el cuidado del butsudan.

Estas diferencias radican principalmente en la falta de una uniformidad en la práctica, que no puede hacerse debido a muchos factores: los issei que practicaban estos rituales tal y como se realizaban en Okinawa han fallecido; la transmisión de estos rituales ha sufrido modificaciones al pasar de generación en generación; la práctica de estos rituales ya no se están realizando con la misma intensidad que antes tanto en Japón así como en Okinawa, por lo que ya no existiría una fuente de consulta primigenia; o también, se confunde los rituales del butsudan al estilo okinawense y se mezclan con los rituales católicos (cuando era pequeña, hubo un familiar que me enseñó a hacer la señal de la cruz o persignarme después de colocar el senko, bueno, aquí ya hubo una total mezcla de religiones). 

Sea cual fuese la razón que origina estas diferencias en la práctica de los rituales y cuidados para el butsudan, lo cierto es que el hecho de llevar un butsudan en una casa de creencia no budista ni shintoista, actualmente se hace más por costumbre que por necesidad espiritual. Pero, ¿alguna vez nos hemos preguntado por qué son importantes las fechas cuando se lleva un butsudan y cuál es su significado?

Un tema un poco amplio pero que intento resumirlo, y así, he podido encontrar algunos textos en internet que tratan sobre los ritos funerarios en Okinawa y, aunque no he encontrado una guía o manual ni en español o inglés sobre cómo llevar un butsudan, tal vez, aprendiendo o “volviendo a recordar” el significado de las fechas o símbolos relacionados con el butsudan, podrá ayudarnos a no tergiversar o modificar (tanto) la forma original de llevar un butsudan, tal y como lo hacían nuestros abuelos, o bisabuelos, sea el caso.

El periodo de luto: los 49 días

La tradición o costumbre de distanciar los aniversarios de fallecimiento (1er, 3er, 7mo aniversario, etc.), así como los rituales funerarios, llegaron a Okinawa bajo la forma de rituales ancestrales del confucianismo chino y budismo durante el siglo XIV. Pero no fue hasta el siglo XVII que estos rituales de adoración fueron practicados en todo el reino de Ryukyu (como así se llamaba a Okinawa antes del siglo XVII). 

En el día 49, contado a partir del fallecimiento de la persona (aunque algunas veces se realiza en el día 3, 7, 21, 35 o cualquier día que sea impar, que se elige a través de la adivinación y la edad del difunto), se realiza un ritual denominado mabui wakashi (literalmente “separación del alma”). Este ritual marca el final del periodo de luto, para sus familiares vivos, y el fin de la estadía en la tierra del alma del fallecido. 

La yuta o médium se encarga de conducir este ritual, en donde es poseída por el alma del fallecido para que, a través de ella, comunique su último deseo a sus familiares vivos. En este ritual, se “envía” el alma del fallecido al otro mundo y evita que éste se quede en la tierra como una “alma en pena” o intente llamar al alma de algún familiar vivo y llevárselo con él al otro mundo.

Antes del día 49, se cree que el alma del fallecido se encuentra entre el mundo real y el de los muertos o no son conscientes de que ya han fallecido; y tratarán de permanecer en el mundo real y visitar a sus familiares y amigos. 

Pero, ¿por qué se señala el día número 49 como el fin del luto? La respuesta para esta pregunta se basa principalmente en la partida del difunto hacia el más allá, que se simboliza en la descomposición del cuerpo.

Durante estos 49 días, contados a partir del fallecimiento de la persona, ocurre el proceso natural de la descomposición, en donde la carne se separa de los huesos; aunque en varias regiones de Okinawa se cree que tiene lugar ya en el día 9. En este día número 49, se preparan 49 pasteles mochi (en japonés shiromochi 白餅) y se colocan como ofrendas en la tumba. Estos pasteles mochi simbolizan los huesos de la persona fallecida, que se cree que está formado por 49 huesos, en cambio, en otras regiones de Okinawa, como en la ciudad de Itoman, se preparan 48 pasteles mochi y uno más grande, simbolizando así a los huesos y la cabeza, respectivamente. 

Además, en ese día se distribuyen las pertenencias del fallecido entre sus familiares (katami wake) y se quema todo lo que se había colocado en la tumba: las sandalias, la tablilla temporal, la comida colocada como ofrendas, etc., como símbolo de su partida hacia el otro mundo.

Hasta ese día, se colocan ofrendas de comida tres veces al día en la tumba, pero después del día 49, solamente se colocan dichas ofrendas en ocasiones especiales, como las misas conmemorativas, obon, etc.

Este fin del luto o del duelo, es un símbolo de la partida del fallecido al más allá y marca el regreso a las actividades cotidianas por parte de los familiares vivos, quienes solamente van a visitar la tumba ya para su 1er, 3ro, 7mo, 13vo, 21ro, 25to y 33ro aniversario de fallecimiento.

Después de tres a siete años, se realiza el senkotsu, conocido también como el segundo sepelio.

In almost all houses of nikkei in Peru there is a butsudan. The butsudan is a Buddhist altar in where a god (Budha) is not worshipped, but the dead relatives. In these few years I have been living with a butsudan at home (at home, I have two altars), sharing experiences with other families who also have one, and mostly, consulting different yuta during all these years, I have could see that there are many differences in attending the butsudan.

These differences lies mainly in the lack of uniform treatment in their practices, what is caused by many factors: the issei, who performed these rituals as they were performed in Okinawa, died; the transmission of these rituals have undergone changes when transmitting from one generation to another; the practice of these rituals are not longer performed with the same intensity as before in both Japan and Okinawa, therefore there is no longer an original source of reference; or also, the Okinawan style rituals of the butsudan are confused with those of the Catholic (when I was a child, a relative taught me to make the sign of the cross on after burning the senko; well, here there already was a total mix of religions).

Regardless the reason that causes these differences in the practice of these rituals and care for the butsudan, the truth about having a butsudan at a non Buddhism nor Shintoism-faith based home, nowadays it is carried out mostly customarily instead of a spiritual necessity. However, ¿have we ever asked to ourselves why dates are important when having a butsudan and what is its meaning?

This is a little broad issue, which I am trying to sum it up and so, I could find some texts in the Internet about the funeral rituals in Okinawa. Although I have not found a guide or a manual written neither in Spanish nor English about how to attend a butsudan, maybe, by learning or “remembering again” the meaning of these dates or symbols related to the butsudan, it could help us to not distort or change (so much) the original way of attending a butsudan, as our grandparents did it, or great grandparents, as the case may be.

The mourning period: the 49 days
The tradition or custom of spacing the dead anniversaries (1st, 3rd, 7th anniversary, etc.), as well the funeral rituals, came to Okinawa as ancestral rituals of the Chinese Confucianism and Buddhism during the 14th century. But it was not until the 17th century that these rituals of worshipping were performed throughout the kingdom of Ryukyu (as Okinawa was known before the 17th century). 

On the 49th day, after the death of the person a ritual called mabui wakashi (literally “separation of the soul”) is held (although sometimes on the 3rd, 7th, 21st, 35th or any odd day, which is chosen by divination and by the age of the deceased). This ritual marks the end of the mourning period, for his living relatives and, the end of the stay of the soul’s deceased in Earth.
 
The yuta or medium is in charge of conducting these rituals, in which she is possessed by the deceased’s soul in order to transmit his last wish to his living relatives, through the yuta. In this ritual, the deceased’s soul is “sent” to the Beyond and so, the soul is prevented to stay in Earth like a “lost soul” or to call on any living relatives for taking with him to the Beyond.
 
Before the 49th day, it is believed that the deceased’s soul remains between the real world and that of the dead or they are unaware that they are already dead; and they would try to stay in the real world and visit his relatives and friends.
 
But, ¿why is the 49th day pointed out like the end of the mourning period? The answer for this question lies mainly in the departure of the deceased to the Beyond, which is symbolized in the decomposition of the body.
 
During these 49 days, following the dead of the person, the natural process of decomposition takes place, in where the flesh separates from bones; although in several regions in Okinawa it is believed that it takes place already on the 9th day. On that 49th day, 49 mochi cakes are prepared (in Japanese, shiromochi 白餅) and are put as offerings in the tomb. These mochi cakes symbolize the bones of the deceased, who is believed to be constituted from 49 bones. In other regions of Okinawa like in Itoman city, 48 mochi cakes and a bigger one are prepared instead, symbolizing so the bones and head, respectively.

Also, on that day, all belongings of the deceased are distributed among his living relatives (katami wake) and everything left at the tomb is burned: the sandals, the temporal tablet, the food served as offerings, etc., like a symbol of his departure to the other world.
 
Until that day, offerings of food are served three times a day in the tomb, but after the 49th day, these offerings are served only in especial events, such as commemorative masses, obon, etc.

This end of the mourning period, is a symbol of the departure of the deceased to the Beyond and points out the coming back of the routine activities of his living relatives, who only go to visit the tomb on his 1st, 3rd, 7th, 13th, 21st, 25th and 33th dead anniversary. 

After three or seven years, the senkotsu ritual is performed, also known as the second burial.


El Senkotsu o segundo sepelio 
The Senkotsu or second burial

La muerte, representada físicamente en la materia en descomposición, es considerada no solamente como la transición de un mundo a otro, sino también como símbolo de impureza y (fuente de) contaminación. 

La transición de la vida terrenal hacia la vida eterna (aunque en este caso este término se prestaría más dentro del catolicismo), es un paso muy importante dentro de la creencia animista en Okinawa, y por lo tanto, el alma de un fallecido no podía realizar dicho viaje conservando un cuerpo físico en la tierra corroído o impuro; sino limpiado o purificado, es decir, sin antes haber limpiado sus huesos de materia corrompida. 

Se dice que antiguamente el rito del senkotsu 洗骨 se ha practicado ampliamente en las áreas costeras de Japón, aunque actualmente se limitan a las islas Nansei, cerca a China.

The dead, represented physically by the decaying matter, is considered not only like the transition from a world to another one, but also like a symbol of impurity (and source of) pollution.

The transition of the earthly life to the eternal life (although in this case, the term is related better to the Catholicism belief), is a so important step inside the animistic belief in Okinawa. 

Thus, the deceased’s soul could not make the departure by keeping a corrupted or impure physical body in Earth; but instead clean or purified, that is, without his bones have been previously cleaned from corrupted matter.
 
It is said that in old days the senkotsu ritual 洗骨 was practiced widely in the coastal areas of Japan, although nowadays it is limited to the Nansei islands, close to China.

El término senkotsu tiene diferentes significados en uchinaguchi (el idioma nativo de Okinawa), como el de “limpiar, purificar” (churakunasun チュラクナスン, en japonés kiyoraka ni suru 清らかにする), de “embellecer” (en japonés utsukushiku suru 美しくする), “iluminar, reducir, aliviar” (karukunasun カルクナスン, en japonés karuku suru 軽くする), “blanquear” (shirarukunasun シラルクナスン, en japonés, shiroku suru 白くする). Pero, la esencia de este término radica en la limpieza de los huesos, de su separación con la materia putrefacta.

Con frecuencia se realiza el senkotsu o ritual de “lavado de huesos” en Tanabata (el "festival de las estrellas", celebrado en el 7mo día del sétimo mes del calendario lunar) y que marca el inicio del obon (comparado con el día de los muertos en el Perú). Pero antes que se implantara la práctica de Tanabata en Okinawa, el senkotsu era realizado durante los festivales de shinugu y unjami o ungami 海神 (celebrados también en el sétimo mes del calendario lunar) y los festivales de arasachi o arashitsu 新節, shibasashi o shibazashi 柴差し y dunga o donga (celebrados en el octavo mes del calendario lunar).

Durante el senkotsu, se abre el ataúd y se separan los huesos de la carne que ha quedado (algunas veces con ayuda de alguna herramienta, como una hoz) y se lavan los huesos con agua o awamori (licor típico de Okinawa) y se guardan en un jarro con el nombre del fallecido; y se coloca en una de las gradas del altar en la tumba (en este caso, la tumba es como una pequeña casa, que tiene un altar en su interior y en ella se entierran a los miembros de una misma familia). Aunque, existen muchas formas de senkotsu, incluyendo una en donde los huesos ya limpiados no se guardan en un jarro o urna especial, sino que simplemente son apilados unos sobre otros dentro de la tumba. 

El cuerpo físico, después de la muerte, es considerado como impuro o contaminado, pero no sucede así en el caso de las yuta o sacerdotisas o médiums, quienes al morir no se les practica dicho ritual, porque se creía que tanto su cuerpo como su espíritu ascendían a los cielos.

La manera como se encuentran los huesos después de los 49 días es muy importante: si el cuerpo no se ha corrompido (descompuesto) totalmente y más aún, parece haberse momificado, indicaría que el alma aún continua en la tierra y algún familiar esta realizando mal el ritual o; si encuentran los huesos limpios, indicaría que ya el espíritu ha partido al otro mundo.


The term senkotsu has different meanings in uchinaguchi (the Okinawa’s native language), like “to clean”, “to purify” (hurakunasun チュラクナスン, in Japanese kiyoraka ni suru 清らかにする), “to embellish” (in Japanese utsukushiku suru 美しくする), “to lighten", "to reduce", "to alleviate” (karukunasun カルクナスン, in Japanese karuku suru 軽くする), “to whiten” (shirarukunasun シラルクナスン, in Japanese, shiroku suru 白くする). But, the essence of that term lies in the cleaning of the bones, separation from the decayed matter.
 
Frequently, the senkotsu or “bone-cleaning ritual” is carried out in Tanabata ("the Star festival”, held on the 7th day of the lunar calendar) and marks the beginning of obon (which is compared with the day of the dead in Peru). But before the Tanabata ritual was practiced in Okinawa, the senkotsu was carried out during the festivals of shinugu and unjami or ungami 海神 (celebrated also on the seventh month of the lunar calendar) and the arasachi or arashitsu 新節, shibasashi or shibazashi 柴差し and dunga or donga festivals (celebrated on the eight month of the lunar calendar).
 
During the senkotsu, the coffin is opened and the bones are separated from the flesh remaining (sometimes with the help of an instrument, like a sickle) and the bones are washed with water or awamori (an Okinawan typical liquor) and are stored in a jar with the name of the deceased on it; and it is placed in one of the steps of the altar inside the tomb (in this case, the tomb is like a small house, which has an altar inside and where the other members of the same family are buried). Although, there are many forms of senkotsu, including one in which the already cleaned bones are not stored in a jar or special urn, but are just piled one on another, inside the tomb.
 
The physical body, after the death, is considered as impure or polluted, but this is not the case with the yuta or priestesses or mediums, to whom such ritual is not performed when dying, because it is believed that both her body as her spirit ascend to the Heaven.
 
The state how the bones are found after the 49 days is very important: if the body has totally not corrupted (decayed) and moreover, it seemed to have been mummified, it will indicate that the soul still remains in Earth and maybe a relative is not performing the ritual properly. If the bones are found clean, it will indicate that the spirit has already gone to the other world.
 


FUENTES /SOURCES :

BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus

COINCIDENCIAS GASTRONÓMICAS ENTRE PERÚ Y JAPÓN (PARTE II) / CULINARY COINCIDENCES BETWEEN PERU AND JAPAN (PART II)

Faltan pocos días para celebrar la navidad y el año nuevo en el Perú, aunque en mi casa nunca hemos celebrado la navidad, pero siempre celebramos el año nuevo (según la tradición japonesa); tal vez sea por costumbre, porque mis abuelos nunca han celebrado la navidad, ni sus hijos, ni nosotros.

Una costumbre japonesa antes del año nuevo es la limpieza u osoji 大掃除, que se realiza antes del primer día de enero y consiste en limpiar toda la casa y botar todo lo inservible; aunque parece que esta costumbre ya está generalizada y se practica en todo el mundo, más bien, con propósitos un tanto cabalísticos, como una manera de recibir el año nuevo de manera renovada.

Y en mi casa, estamos haciendo osoji en todas las áreas, que incluso lo estoy haciendo en mi computadora. Aunque suene a broma, en estos días estoy “limpiando” mi computadora, eliminando los archivos innecesarios y conservando aquellos que me serán útiles tanto para el trabajo como para este blog. Así, he encontrado material que  estuve guardando y que por razones de tiempo (y de orden en  la computadora) quedó olvidado  y abandonado, (siempre con la excusa de "mejor mañana lo revisaré"), pero que ya he decidido que  ya es tiempo que salga a la luz.   

Había encontrado imágenes relacionadas con un artículo que había escrito sobre la comida peruana y su semejanza con varios platillos japoneses (¿o sería al revés?), y lo que me motivó para escribirlo es que, muchas veces, varios amigos no nikkei me preguntan a qué se parece tal comida japonesa,  y yo les hago la comparación con la que todos nosotros conocemos muy bién, la comida peruana (en lugar de darles una explicación completa de la receta). Y seguramente, a muchos nikkei les ha pasado lo mismo.

Antes que nada, leí una entrevista en el diario El Comercio a un cocinero chino que trabajaba en la embajada de Perú en China, y que afirma, en el libro que ha escrito, que el cau cau (guiso de papas con mondongo) es chino, un hecho que muchos de nosotros, incluyéndome, ignorábamos, pensando que venían, más bien, de algún lugar de África, como lo había mencionado en el artículo anterior.

There are few days left for celebrating Christmas and New Year in Peru, although at home, we have never celebrated Christmas but always the New Year (according to the Japanese tradition). Maybe it is customary, because my grandparents had never celebrated Christmas, neither their children nor us.

A Japanese custom before New Year’s Eve is the cleaning or osoji 大掃除, which is done before the first day of January and consist of cleaning all the house and throwing away all useless things, although it seems that this custom is already widespread and practiced worldwide, with some cabalistic intentions, as a way of receiving the New Year in a renewed form.

Also at home, we are doing osoji in all corners of my house, that even, I am doing it in my own computer. Although it sounds like a joke, in these days I am “cleaning” my computer by deleting the unnecessary files and keeping those one that would be useful both at work and for this blog. So, I have found some material which I had been keeping and, due to time  constraints (and organization in my computer), was left forgotten and abandoned, (always with the excuse of "I will check it better tomorrow"), but now I decided that it is time for it to get released. 

I found images related to what I had written about the Peruvian food and its similarity with many Japanese courses (or will it be the other way around?), and what encouraged me to write that post was the fact that several non nikkei friends often ask me to what certain Japanese course looks like, and I do the comparison with the food we know perfectly, that is, the Peruvian food (instead of giving a full explanation of the recipe). And perhaps, many nikkei people have undergone this situation.

Before anything, I read an interview in the El Comercio newspaper to a Chinese cook who worked at the Embassy of Peru in China and he stated, in the book he wrote, that the cau cau (potatoes and tripes stew) is Chinese, a fact that many of us, including myself, have ignored and rather thought that it came from some place of Africa, as I had mentioned in the previous post.

La comida china tiene mucha influencia en el Perú, y es así que tenemos el chifa (la versión local de la comida china) y que se caracteriza por sus saltados. Una vez preparé unos tallarines saltados (hechos con tallarines fritos delgados, con carne de res, tomate, cebolla, sillao y vinagre,) que me duraron dos días (algo muy recomendable para aquellas personas que no les gustan cocinar todos los días y que no tienen mucho tiempo).

Peru has a strong influence from the Chinese food, and so we have the chifa (the local version of the Chinese food), which characterizes by its sautes. One day I prepared sauteed noodles (made out of thin fried noodles with meat, tomatos, onions, soy sauce and vinegar) which lasted two days (something very convenient for those people who do not like cooking nor have so much time).

Al segundo día, después de meterlos al microondas por minuto y medio, salieron como si los hubiese salteado nuevamente y tenían mejor sabor. Tanto el aspecto como el sabor, me hicieron acordar de los yakisoba 焼 きそば, que son preparados casi exactamente como los tallarines saltados; seguramente sería porque ambos platos tienen su origen en la comida china, pero cada país la adaptó a su gusto local (es decir, agregando más sillao, más vinagre, etc.).

At the second day, after putting it into the microwave for minute and half, it looked like as it was sauteed again, and had better taste. Both its look and its flavor remind me of the yakisoba 焼きそば, which are prepared almost exactly as the sauteed noodles; perhaps because both courses have their origin in the Chinese food, but each country adapted it to the local taste (that is, adding more soy sauce, more vinegar, etc.)

Otra semejanza, que también tiene su origen en la comida china, sería las conocidas empanadas con las "empanadas" japonesas: los gyoza 餃子. Other similarity, which also has its origin in the Chinese food, would be the well- known pasties with the Japanese "pasties": the gyoza 餃子.

El origen de los gyoza es también chino, pero ya es común gyozas en la carta gastronómica de Japón como entradas o acompañamientos de los chahan o como snacks en los izakaya (o bares japoneses).

En Lima ya vemos empanadas con todo tipo de rellenos, además de los clásico con carne o queso, como los de lomo saltado (papas con carne fritos y mezclados con sillao y vinagre), ají de gallina (hilachas de pollo hervido con salsa de ají amarillo), con champignones, etc. , pero siempre acompañados con una rodaja de limón y ají. En cambio, los gyoza, que siempre están rellenos de carne de cerdo, cebollita china (o cebolla de verdeo), ajo, sillao; se acompañan con una mezcla de salsa de soya con vinagre.

The origin of the gyoza is also Chinese, but now it is common to see gyoza in the Japanese gastronomic menu like entrees or side dishes for the chahan or like snacks at the izakaya (Japanese-style bar).
In Lima we have already seen pasties with all type of filling, like those with sauteed beef tenderloin (potatoes and meat fried and mixed with soy sauce and vinegar), chicken in spicy sauce (shredded chicken in yellow chilli sauce), with mushrooms, etc., but they are always accompanied with a slice of lemon and chilli sauce. Instead the gyoza, which always are filled with pork meat, spring onion, garlic, soy sauce; are accompanied with soy sauce and vinegar.

Pero no hay que olvidarnos de los dulces limeños de antaño, que incluso aún se continúan preparando, como el camotillo. But we should not forget about the sweets of Lima, those old-time sweets, which are still prepared, like the sweet potato dessert.

En un conocido supermercado en Lima he visto que están vendiendo camotillos (dulce de camote con azúcar) que al verlos, mi mamá me dijo que se parecen a los amanatto 甘納豆, un tradicional dulce japonés hecho no de camote, pero de frijoles rojos o azuki 小豆 con azúcar. Aunque el ingrediente principal no es igual, no se puede decir que no se parecen entre sí.


In a well-known supermarket in Lima, I have seen sweet potato desserts are being sold (made out of sweet potato with sugar), which were seen by my mother who told me that they look like the amanatto 甘納豆, a traditional Japanese sweet made not out of  sweet potato but red beans or azuki 小豆 with sugar. Although the main ingredient is not the same in both recipes, it cannot be denied that they both look alike.
 

Otro dulce tradicional limeño es el machacado de membrillo, que es una fruta que se utiliza para hacer la chicha morada, mermeladas, postres, etc., que como su nombre lo indica, está hecho con membrillo con azúcar.

Another traditional sweet of Lima is the sweet quince, which is a fruit used for preparing the chicha morada (purple corn drink), jams, desserts, etc., and as its name says, it is made out of quince with sugar.  

Tiene el aspecto muy parecido al tradicional dulce japonés youkan 羊羹, hecha de azuki, azúcar y kanten 寒天(o también llamado "agar agar", que es como el colapíz japonés, hecha de algas marinas). Ambos dulces son cortados en bloques pequeños.

Its shape is very similar to the traditional Japanese sweet youkan 羊羹, made out of azuki and sugar and kanten  寒天 (or also called "agar agar", which is the Japanese isinglass, made out of seaweed). Both sweets are cut into small square pieces.

Y aunque no se parecen en ningún aspecto, salvo la textura espesa, la sencillez como se prepara y el uso que se le dan, merece nombrarse al okayu お粥 y la sopa de sémola. And although they do not look alike in any aspect, unless its thick texture, the  simplicity of its preparation and the use that is given, it deserves to name the okayu お粥 and the semolina soup.

La sopa de sémola es considerada como una buena papilla cuando alguien tiene problemas digestivos y necesita algo más sustancioso que una simple sustancia de pollo, además que su suave textura permite que la disfruten los niños muy pequeños y personas muy ancianas.

Mi abuela no hacía sopa de sémola, en cambio, nos preparaba okayu, que lo hacía cocinando un poco de arroz con una cantidad doble (o hasta triple) de agua para así obtener esa consistencia espesa, típica de una papilla.

The semolina soup is considered as a good porridge as someone has digestive problems and needs something more nutritious than a chicken broth, besides its soft texture allows todlers and elderly people to enjoy it.
 
 

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LO QUE HEREDÉ DE MIS ABUELOS / WHAT I INHERITED FROM MY GRANDPARENTS

Faltan muy pocos días para navidad, y aunque en este blog se habla sobre temas relacionados con la historia y cultura japonesa y nikkei, me he contagiado con el espíritu navideño (pero el espíritu COMERCIAL) y esta vez, que estoy disfrutando de unas vacaciones como traductora freelance, tengo tiempo para escribir más frecuentemente. Y especialmente de acorde a la fecha, voy a contarles sobre algo no tan “histórico”: mis preciadas posesiones familiares.

Soy una persona que le gusta salir de compras (podría decirse que soy una shopaholic, pero trato de no caer en la tentación; aunque en estas fiestas es muy difícil hacerlo, ¿no?). Pero lo que me gusta realmente comprar, aparte de la ropa y los accesorios (que son lo que a todas las mujeres nos gusta) son las antigüedades; aunque mis creencias minimalistas, inspiradas en el Feng Shui y en el Zen, junto con lo que me “aconseja” mi presupuesto, hacen que no pueda comprar tantas antigüedades como yo quisiera, para luego tenerlos “almacenados” en mi casa.

Lo que me gusta de las antigüedades es el estilo único que tienen (no eran hechos en serie y a montones) y son más durables. No tengo muebles antiguos, pero si antigüedades pequeñas, como libros y cajas. Desde que estuve estudiando en la universidad, estoy coleccionando libros antiguos, sobre todo si son totalmente ilustrados, y tengo sobre gramática, diccionarios y libros esotéricos, etc. 

Aunque, como tuve la suerte de tener una familia, por línea materna, que guardaba de todo, es decir, eran cachivacheros, no tuve necesidad de comprar, sino más bien, casi todas las “antigüedades” (que para mí serían los objetos que pasan los 40 años de antigüedad) que poseo, las he heredado de mi familia (mejor dicho, mi familia quería botar esos “cachivaches” cuando se mudaron de otra casa, pero yo les pedí que me los regalara).

Y es así que conservo tres antigüedades que me gustan mucho y que actualmente los utilizo: dos jyuubako y un joyero.

El jyuubako 重箱 son cajas que se apilan y que sirve para colocar el osechi 御節 (la comida que se come el primero de enero).

El mío es laqueado y parece que fuera de acrílico o plástico, tiene diseños de flores y su interior es de color rojo intenso. Tiene una base y asa para acomodar y transportar las tres cajas (el mío es de tres niveles, aunque hay de varios niveles). En mi casa siempre comemos osechi, que puede variar, pero generalmente lleva carne de cerdo, kamaboko (hecho a base de pescado), tamagoyaki (parecido a una tortilla de huevo), sushi (de todo tipo) y tempura de langostinos verduras (frituras); pero como siempre lo comemos en mi casa junto con toda mi familia, no necesitamos tener un jyuubako.

There are few days left for Christmas, and although themes related to the Japanese and Nikkei history and culture are dealt in this blog, I have caught the Christmas spirit (but the COMMERCIALLY-MINDED spirit) and now, while I am enjoying of some days off as a freelance translator, I have some time for writing more often. And according to the time, I am going to tell you about something not so “historic”: my precious family possessions.

I am a person who likes to go shopping (it could say that I am a shopaholic, but I try to not falling into temptation; although in these days it is very hard, isn’t it?). But, what I do like to buy, besides clothes and accessories (which are what all women like) are the antiquities or vintage stuff; although my minimalist believes, inspired by Feng Shui and Zen, along with what my budget “advises” me, make me to not buy so many antiquities as I would like, for later keeping them “stored” at home.

What I like about the antiquities is their unique style (they were not mass produced and in bulk) and they are lasting. I do not have old furniture but small antiquities, like books and boxes. Since I was studying at university, I have been collecting old books (especially if they are full illustrated), so I have books about grammar, dictionaries and esotericism, etc. 

Although, since I was lucky of having a family (on maternal side), who kept everything, that means, they were “pack rats”, I did not need to buy, rather, almost all my “antiquities” (for me, they are objetcs with more than 40 years old) were inheritated from my family (or shall I say, my family wanted to throw that “junk” when moving from the other house but I asked them to give them to me).

And thus, I have three antiquities that I like so much and now, I am using them: two jyuubako, a jewelry box and a cigarette holder.

  

The jyuubako重箱, are stacked boxed used for arranging the osechi 御節 (food eaten on the first day of January).

My jyuubako重箱 is lacquered and it seems it was made out of acrylic or plastic, and it has flower designs and its inner side is painted in intense red. It has a base and a handle for arranging and transporting the three boxes together (mine is a three-level jyuubako, but there are other with several levels). At home, we always eat osechi at New Year, which can be different each year, but usually it has pork meat, kamaboko (made from fish), tamagoyaki (looking like an omellete), sushi (of any kind) and prawn and vegetables tempura (fry food); but since we always eat it at home with all my family, we do not need to use a jyuubako.

Por eso, el que me han regalado (o mejor dicho, el que pedí que me lo regalaran) lo he convertido en porta collares. Tengo varios collares y la mejor forma que he encontrado para protegerlos del polvo, ha sido la de meterlos dentro de cada compartimiento.

Thus, that one, which was given to me by my family (or better is said, that one I asked to give it to me), I transformed it into a necklace holder. I have several necklaces and the best way of protecting them from the dust, was putting them inside each box.
 

El otro jyuubako que tengo, es uno más grande que tiene 5 divisiones y una tapa al frente que los cubre. Es de madera y parece que fuera más antiguo que el otro, tiene un precioso color rojo borgoña y tiene una pequeña manija de metal en la parte superior y esquineras, lo que le da cierto aire de antigüedad. Este fue usado aproximadamente en los años 40, cuando aún vivía mi abuelo materno, y lo usaban para llevar la comida a la playa. Como aún me falta darle mantenimiento (tengo que inyectarle un líquido especial anti polilla), aún no sé qué uso le podría dar (aunque quedaría perfecto para un mini centro de costura u otro joyero).

The other jyuubako I have, is bigger and have 5 divisions and a cover at the front. It is made  out of wood and it looks like it was older than the other one, it was painted in beautiful red Burgundy and has a small metal handler at the top and corner brackets, what gives it some air of antiquity. It was used approximately in the 40's  to take food to the beach. Since I have not given it any maintenance (I have to inject it an woodworm free special liquid), I still do not know in which way I would use it (although it will be perfect as a mini sewing centre or another jewelry box).

El joyero que tengo, lo he visto creo desde que he nacido, es decir, pasará de los 30 años y tiene las marcas inefables del paso del tiempo: le falta el asa y tiene varias partecitas que están descascaradas, pero a pesar de eso, me encanta. Tiene la forma de un kokeshi こけし(una muñeca con forma redondeada sin piernas ni brazos, hecha de madera), aunque como es hueca, me hace acordar más a una matrioska.

Es laqueada y tiene muchos colores pero el interior es negro. En este joyero (que en la parte de abajo dice “Japan” aunque no el nombre del artista) lo uso para guardar mis anillos. No sé realmente a quién perteneció este joyero (si a mi abuela o mi mamá), porque mi mamá no se acuerda, pero lo que sí recuerdo, es que ese joyero siempre lo he visto en el fondo del armario de su dormitorio.

The jewelry box I have, maybe I have seen it since I was born, that means, it will we older than 30 years and has the ineffable evidence of the pass of time: there is no handle and there are many chipped little spots, but despite of that, I love it. It has the shape of a kokeshi こけし(a round shaped doll without legs nor arms, made out of wood), and since it is hollow, it reminds me of a matryoshka.

It is lacquered and is colorful but inside is black. In this jewelry, whose base has “Made in Japan” written but not the name of the artist, I use it to keep my rings. I do not know actually to who it belonged to (either my grandmother or my mother), because my mother does not remember it; but what I do is having seen it always at the bottom of the closet in her bedroom.

A veces, muchos de nosotros pensamos en botar las cosas que aparentemente no nos sirven o que no lucen "como nuevos"; pero muchas veces, los podemos volver a utilizar (reusar, como dirían los ecologistas), sobretodo si esos objetos conservan una historia familiar.

Sometimes, many of us think about throwing objetcs or stuff, which apparently are useless and do not look like "as new"; but often we can use them again (reuse, as many ecologists would say), mostly if those objects keep a family history.

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EL SATA ANDAGI RECTANGULAR / THE RECTANGULAR SATA ANDAGI

Esta vez voy a escribir algo corto, que es lo que me pasó ayer.

Todos los fines de semana viene un señor a mi casa a vender tofu, que es el famoso queso de soya que actualmente no solo se utiliza en la comida japonesa, sino también en las comidas vegetarianas.

En mi casa preparan el tofu de muchas maneras: frito, al vapor con sillao y verduras, estilo champuru (“triturado” con el cucharón y mezclado con huevo y otras verduras), etc.

Sata Andagi rectangular

Rectangular Sata Andagi

Pero no voy a hablar sobre el tofu, sino lo que el señor nos invitó para probar: sata andagi rectangulares.

This time I will write something short, it is what happened to me yesterday.
All weekends, a man comes at my home to sell tofu, which is the famous soy cheese used nowadays not only in Japanese cuisine but also in veggie food.

At home, tofu is prepared in different ways: fried, steamed with soy sauce and vegetables, champuru style (“crushed” with a ladle and mixed with eggs and vegetables, etc.)

But, this time I am not going to talk about the tofu, but what this man invited us to try: rectangular sata andagi.

¡Sí! los conocidos sata andagi (o como se conocen aquí en Perú, bombitas) pero de forma rectangular, y como hemos visto en un artículo anterior, son redondos. Yes, the well known sata andagi (or “bombitas”, as is known in Peru) but in rectangular shape, and as we have seen in a previous post, they are round.

El sabor es el mismo igual que la textura pero lo único que cambia es la forma, y nos dijo que es una señora que se ha animado para hacerlos en esa forma, y los estaba dando gratis para degustar.

A mi parecer, si empiezan a vender estos sata andagi rectangulares, seguramente serán un éxito, porque la forma alargada que tiene, hace que sea más fácil comerlos sin hacer migajas y por ser pequeños, podemos comerlos y conversar al mismo tiempo (en el caso que los compartamos con los amigos). Aunque podrían ser adictivos, porque como dice un famoso snack “una vez que lo pruebes, ya no puedes parar”.

The taste is the same, like the texture, but the only different thing is the shape, and he told us that is a lady who has felt like doing then in that shape, and she was giving away as samples.

In my opinion, if these rectangular sata andagi are started to be sold, probably they will be a hit, due to they long shape, which makes them easier to eat without crumbing; and for being small, we can eat them and chatting at same time (in case we are sharing them with friends).

Although they could be addictive, as a famous snack says: “once you pop, you can’t stop. 

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KAIDA MOJI: EL SISTEMA DE ESCRITURA DE OKINAWA / KAIDA MOJI: THE SYSTEM OF WRITING OF OKINAWA

Mi familia proviene del pueblo de Yonabaru 与那原, de la prefectura de Okinawa. Aunque yo prefiero decir “de la isla de Okinawa”, para conservar un sutil sentido de autonomía con respecto a Japón (y que en un artículo anterior, hemos visto que existen, y existieron, las condiciones para ello).

Mis abuelos hablaban el uchinaguchi 沖縄語, un idioma (aunque oficialmente es considerado un dialecto) que es muy diferente del japonés y que no se puede considerar como un dialecto más de Japón, como en el caso de los dialectos de Fukuoka, Hokkaido, Kyoto, Osaka y otros; porque no guarda ninguna similitud gramatical o fonética con el japonés, a diferencia de los que si son dialectos; aunque hay personas que sostienen lo contrario.

My family comes from the town of Yonabaru 与那原, from the prefecture of Okinawa. Although I prefer to say “from the island of Okinawa” instead, to keep a subtle sense of autonomy in relation to Japan (and as in a previous post, we have seen that there are, and also, there were, the conditions to that).

My grandparents spoke uchinaguchi 沖縄語, a language (although it is considered a dialect officially) that is very different from the Japanese language. Uchinaguchi cannot be considered only as a dialect of Japan, like in the case of the dialects of Fukuoka, Hokkaido, Kyoto, Osaka and others; because it does not have any grammatical or phonetic similarity with the Japanese, unlike those that are indeed dialects  (although there are people holding the opposite point of view).

 
El uchinaguchi es difícil de aprender porque, básicamente, existe muy poco material disponible para ello (especialmente para los extranjeros) y no existe una escritura estándar para reproducir el uchinaguchi; porque se emplea indistintamente el hiragana o el katakana (dos de los tres alfabetos que conforman el idioma japonés) o; con la intención de mostrar las diferencias tonales (son como los acentos), se utilizan a veces apóstrofes o se alargan las vocales (y muchas veces no coinciden).

The uchinaguchi is difficult to learn, because, basically, there is very few material available for that (especially for foreigners) and also, there is no a standard writing for representing the uchinaguchi. Thus, the hiragana or the katakana (two of the three alphabets conforming the Japanese language) are used without distinction or, with the intention of showing the tonal differences (like the accents), sometimes the apostrophes are used or the vowels are pronounced longer (and often they do not match with).

Claro está que, estas formas de reproducción del uchinaguchi, es decir, a través de la escritura, se ha hecho siempre utilizando el alfabeto japonés (hiragana o katakana) o con el romaji (para representar el alfabeto occidental); pero no hay evidencia disponible que permita demostrar que el uchinaguchi tuvo un sistema propio de escritura.

Tal vez el uchinaguchi sea simplemente la evidencia de una forma de comunicación muy antigua, por lo que no tiene un sistema de escritura propio; sin embargo, no se puede descartar la ausencia de un sistema propio de escritura en Okinawa, puesto que existe evidencia de hasta tres tipos de escrituras: el kaida カイダ, el yaaban　ヤーバン y el danuhan　ダヌハン, y que es expuesta en el Museo Etnográfico de Yonaguni (en japonés: Yonaguni Minzoku Shiryoukan 与那国民族資料館) .

En esta misma área, en 1985 se descubrió lo que parecería ser una ciudad submarina en las aguas de las islas Yaeyama 八重山諸島, en donde se encontraron estructuras rocosas perfectamente talladas y que tienen forma de túneles, escaleras, etc. y que muchos la comparan con la legendaria ciudad de Atlántida. En estas ruinas, se encontró una tabla en donde aparecían unos jeroglíficos casi idénticos a los símbolos utilizados en la escritura Kaida. Todo esto podría hacernos pensar que el origen del Kaida es tan antigua como el hombre mismo.

Antes del siglo XIX, como no existía un sistema de escritura oficial en el Reino de Ryukyu (como así se llamaba Okinawa hasta el siglo XIX), se crearon varios símbolos que no solamente eran utilizados para las comunicaciones del reino con los pobladores, sino también en la comunicación diaria. En Okinawa, específicamente en las islas Yaeyama (al sur de Okinawa), existieron 3 formas de escritura (diferentes al japonés): el kaida, el yaaban y el danuhan; que representaban pictóricamente a los objetos, mas no el sonido con la que se les llamaba, es decir, como en el alfabeto occidental.

Existe muy poca información sobre estos sistemas de escritura (muy poco en inglés y nada en español (según Google) y quisiera compartir la información que encontré en el blog de Tom Corrao, en su blog “Okinawaology”, en donde nos cuenta sobre estos sistemas denominados Zoukei Moji (alfabeto basado en formas representativas).

El Kaida es una forma de escritura que nació en la isla de Yonaguni 与那国島 (dentro del conjunto de las islas Yaeyama) y fue utilizado hasta 1885 en toda esa área, debido a su lejanía con las demás islas de Okinawa y que, por lo tanto, provocó su aislamiento, hizo que el resto de los pobladores del reino de Ryukyu lo consideraran como un idioma difícil de entender.

En 1893, con la finalidad de investigar las islas del sur de Japón, Sasamori Gisuke 森儀助 fue enviado a Okinawa y pudo observar el uso de la escritura Kaida, registrándolo en el libro “Exploración en las Islas Minami”. Recordemos que en 1879 el Reino de Ryukyu llegó a su fin cuando fue reconocido (oficialmente pero no llevado a la práctica) como una prefectura más de Japón y a partir de esa fecha (aunque incluso fue mucho antes, desde 1609 con la invasión del clan de Satsuma al reino), se realizaron expediciones científicas o exploratorias en estas islas y se realizaron todo tipo de reformas, como el establecimiento de las escuelas oficiales (en donde se enseñaban japonés) en todo Okinawa desde 1885.

Esta escritura Kaida (también pronunciada como kaiya), consistían en símbolos que tenían un significado específico, por ejemplo, existía uno que era usado para avisar a los pobladores cuando el rey iba a recolectar los impuestos, o símbolos que representaban cantidades o pesos o también, alimentos como granos o peces. Esta escritura también era usada con el sistema de numeración china denominado Suzhou cuando se necesitaba representar números. Muchas veces, estos símbolos eran mucho más específicos que el lenguaje oral, por ejemplo, existían símbolos que representaban a la yegua y al semental o al gallo y la gallina, pero no existían términos para diferenciarlos en el lenguaje oral. 

Of course, these forms of reproducing the uchinaguchi, that is, through the writing, it has always done by using the Japanese alphabet (hiragana or katakana) or with the romaji (to represent the western alphabet); however, there is no available evidence allowing to demonstrate that the uchinaguchi had its own writing system.

Perhaps the uchinaguchi is just an evidence of an ancient way of communication, which is why it does not have an own system of writing; however the absent of an own system of writing in Okinawa cannot be dismissed, since there is evidence of up to three types of writing: the kaida カイダ, the yaaban ヤーバン and the danuhan　ダヌハン, and it is exposed at the Yonaguni Ethnographic Museum (in Japanese Yonaguni Minzoku Shiryoukan 与那国民族資料館).

In that same area, in 1985 what might be a submarine city was discovered in the sea of the islands of Yaeyama 八重山諸島, in where rocky structures perfectly carved out were found, resembling tunnels, stairs, etc. and many people compare it with the legendary city of Atlantis. In these ruins, a table was found, where hieroglyphs were depicted, almost identical to the symbols used in the Kaida writing. All this could make us to think that the origin of the Kaida is so old as the man himself.

Before the 19th century, as there was not an official system of writing in the kingdom of Ryukyu (as Okinawa was known until the 19th century), several symbols were created that were not only used for the communications of the Kingdom with its people, but also in the everyday communication. In Okinawa, specifically in the Yaeyama islands (at the south of Okinawa), there were 3 ways of writing (different to the Japanese): the kaida, the yaaban and the danuhan; representing the objects pictorially, but not the sound with which was called, that is, like in the western alphabet.

There is very little information about these systems of writing (very few in English and almost nothing in Spanish, according to Google) and I would like to share the information I found in the blog "Okinawaology" by Tom Corrao, where he tell us about these system called Zoukei Moji (alphabet based on representational shapes). The Kaida is a way of writing, coming from the Yonaguni island 与那国島 (inside the chain of the Yaeyama islands) and it was used until 1885 in all that area, owing to its remoteness with the other islands of Okinawa and, thus, it promoted its isolation; made that the rest of the people of the kingdom of Ryukyu considered it as a language difficult to understand.
 

In 1893, with the purpose of investigating the southern islands of Japan, Sasamori Gisuke 森儀助 was sent to Okinawa and he could see the use of the Kaida writing, recording it in the book “Minami Island Exploration”. We should remember that in 1879 the kingdom of Ryukyu came to its end when it was recognized (officially but not in practice) as just a prefecture of Japan and since then (althought it was even earlier, since 1609 when the Satsuma clan invaded the kingdom), scientific or exploratory expeditions were performed in these islands and many reforms were made, like the establishment of official schools (where Japanese language was taught) in all Okinawa since 1885.

This Kaida writing (also pronounced as kaiya), consisted of symbols with a specific meaning, for example, there was one used to notify the people when the king was going to colect taxes, or symbols representing quantities or measurements and also, food like grains and fishes. 

This writing system was also used with the Chinese numeral system Suzhou when was required to represent numbers. These symbols were often more specific than the oral language, for example, there was symbols depicting the stallion or mare or the hen or hooster, but there were no terms for diferenciating them in oral language.

Si se comparan, estos símbolos se parecen mucho a los jeroglíficos egipcios. If compared, these symbols resembles to the Egyptian hieroglyphics so much.

Esta escritura era utilizada en los documentos oficiales del gobierno, mientras que los pobladores la utilizaban en conjunto con los otros dos sistemas de escritura, es decir, con el yaaban y el danuhan.

El yaaban, que también era pronunciado como ya no han, era utilizado para marcar las herramientas de uso diario y así evitar confundirlos, cuando, por ejemplo, se prestaba a los vecinos o parientes. Cada casa poseía su propio “yaaban”, a fin de poseer una marca única, como sucedía en el caso de los emblemas de las familias samurái. 

En el caso de los danuhan, que según la zona cambiaba de pronunciación, también era llamado “yanuhan” y eran marcas utilizadas para marcar los utensilios de uso diario (como azafates, utensilios de cocina, etc.

Además de estos sistemas específicos, existía el mimiban, que eran símbolos que eran hechos en la parte trasera de la oreja de la vaca para diferenciarlos, y así saber a quien pertenecía.

Pero, poco a poco estos sistemas de escritura han caído en desuso ante la presencia de un sistema de escritura oficial, que es el japonés, y actualmente son considerados vestigios de lo que fue la cultura autóctona de Okinawa.

This writing was used in oficial documents of the Okinawan government as the commoners used them altogether with the other two systems of writing, that is, with the yaaban and the danuhan.

The yaaban, which was also pronounced as ya no han, was used to mark the everyday tools and thus avoiding to confuse them, for example, when lending them to neighbords or relatives. Each house had its own “yaaban” mark, in order to have a unique mark, as happened with the Samurai family shields. 

With respect to the danuhan, which changed its pronunciation depending on the area, also was called “yanuhan” and were marks used to mark the everyday utensils (like trays, kitchen utensils, etc.)

Besides these specific systems, tehre was the mimiban, which were symbols made at the back of a cow’s ear to differentiate and thus, knowing to whom belonged to.
 
However,  these systems of writing have become obsolete little by little, in presence of an official system of writing, that is the Japanese, and nowadays are considered relics of what was the autochtonus culture of Okinawa.

En el caso del japonés, no nació como un sistema propio de escritura, sino que tuvo su origen en los ideogramas chinos y con la natural evolución y adecuación local, se convirtieron en lo que actualmente conocemos como kanji. Sin embargo, en el caso de las escrituras kaida, yaaban o danuhan, parece ser que se quedaron estancadas en el tiempo, y ahora solamente se utilizan como simples adornos en polos en la región.

About the Japanese, it did not appear as an own system of writing, but had its origin in the Chinese ideograms and with the natural evolution and local adjustment, they became in what we know as kanji nowadays. However, about the kaida, yaaban or danuhan system, it seems that they got stuck in the time; and nowadays these systems are used as patterns in T-shirts in the region.

FUENTES / SOURCES

Okinawaology Blog by Tom Corrao 
Wikipedia  

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