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domingo, 28 de abril de 2013

El Peculiar Concepto de la Belleza en el Antiguo Japón (parte I)

Hace poco vi la foto de una mujer japonesa muy sonriente, pero a pesar de su cándido rostro, me pareció un tanto bizarra y hasta escalofriante, porque tenía los dientes teñidos de negro; por lo que decidí investigar un poco más sobre esta “moda”, que más adelante descubrí que no era una moda pasajera, sino una costumbre que ha perdurado por varios siglos en Japón, junto con otras costumbres que, para la época, eran consideradas de buen gusto y de uso generalizado.
Seguramente habrán otras costumbres que se relacionen con la forma de vestir o la apariencia personal (sobretodo en los pueblos más alejados de Japón), pero a continuación, les mostraré algunas de ellas, que al parecer son las más conocidas. 

OHAGURO  お歯黒
OHAGURO (o = prefijo de respeto, ha= dientes, guro = color negro) es el término con el que se denomina a la técnica de pintarse los dientes de color negro y que se practicó en Japón desde el periodo Heian (años 794 a 1185) hasta el periodo Meiji (1868-1912), aunque existe evidencia que sustenta que su práctica es mucho más antigua, incluso que datan del periodo Asuka (aproximademente siglos VI-VIII). El término más utilizado y conocido es ohaguro, que fue utilizado por la gente del pueblo; aunque también se le conocía como “fushi mizu”, entre las personas de la realeza. Otros términos también utilizados son “kane”, kanetsuke” y "hagurome”, así como tesshoo y dashigane u okane, dependiendo del tipo de preparación que se utilizaba para el teñido. Algunas mezclas incluían un preparado a base de virutas de hiero oxidado remojadas en vinagre y nuez de agallas, o de la corteza de un árbol, entre otras.

 Se dice que esta moda fue impuesta por la emperatriz Genmei, aunque no se sabe con certeza el origen exacto de esta práctica, si fue importada de un país vecino, puesto que la práctica de ennegrecimiento de los dientes también puede verse en otros países del sudeste asiático, como Vietnam, Indonesia, Filipinas e incluso americanos, como la tribu de los Chontaquiros o Piros del Perú, que justamente deben su nombre a la planta Chonta y a Quiros, que significa Dientes, porque utilizan dicha planta para teñirse los dientes de color negro para que se conserven mejor. 

Sea cual fuere su real origen, esta práctica tuvo como finalidad, en un principio, de proteger los dientes contra las caries, puesto que la mezcla con la que se realizaba el ohaguro actuaba como un sellante. Pero con el paso del tiempo, fue adquiriendo una mayor importancia dentro de la sociedad, como una forma de indicar el inicio de la pubertad entre los niños y niñas de la aristocracia y de la clase guerrera (samurái). Además de estos fines, el ohaguro tenía otra finalidad, más subyacente a la ideosincracia animística de la época, porque al tener los dientes de color negro, se podía diferenciar a una demonio femenina de una mujer humana, porque los animales y espíritus malignos poseen colmillos blancos. Aquí también cabe mencionar que el ohaguro puede explicar el motivo por el que las mujeres japonesas se cubrían la boca cuando se reían (e incluso hay personas que aún lo hacen). Se decía que la inexpresividad de las emociones era una virtud practicada entre la clase acomodada, por lo que la sonrisa o la risa debería estar "disimulada" perfectamente con unos dientes teñidos de negro, pero como el ohaguro ya está en desuso, el cubrirse la boca con la mano al reirse, supliría inconscientemente la ausencia del "ohaguro" en los dientes; aunque hay otros que argumentan que simplemente, es una forma de expresar inconscientemente la timidez de una persona.

Asimismo, se dice que el ohaguro era practicado como una forma de embellecer el rostro, puesto que ocultaba los dientes, que era la parte visible del esqueleto y que estaba relacionado con la muerte. Antes del siglo VIII, esta costumbre era practicada por hombres, mujeres y niños de la nobleza, pero a partir del periodo Nara (710-784) solamente fue practicada por mujeres casadas, por influencia de la cultura china, predominante por aquella época en Japón, que no seguía esta tendencia. Ya en el periodo Heian, el ohaguro fue practicada por mujeres más jóvenes, antes del inicio de la pubertad y posteriormente, nuevamente los hombres de la nobleza también se incluyeron en esta costumbre elitista. Y como toda tendencia, la práctica del ohaguro se amplió a hombres y mujeres de la nobleza incluso después de haber alcanzado la pubertad; asimismo, se incluye a la clase guerrera (samurái), sean niños, mujeres y hombres. 

Ya por el siglo XIV, esta moda se impuso a todas las clases sociales, salvo los burakumin o los marginados de Japón. Durante el periodo Edo, las mujeres practicaban esta costumbre a la edad de catorce años, mientras que los hombres, a los quince o dieciséis. Sin embargo, con la restauración Meiji, que es cuando Japón abre sus puertas al mundo, se dicta un decreto imperial en 1870 en donde se prohíbe a los nobles que se tiñan sus dientes de negro. Y tres años después, la emperatriz se mostró en público con los dientes blancos, sin teñir, haciendo que las mujeres de la nobleza siguieran rápidamente su ejemplo, aunque las mujeres del pueblo continuaron esta tradición por más tiempo. Este cambio en la moda, coincide con la apertura de Japón al mundo, en donde Japón ya no solo estaba expuesto a la tecnología y conocimientos foráneos, sino también a los cánones de belleza occidentales.

FUENTES (click en los títulos para acceder al texto original):

domingo, 4 de marzo de 2012

SOKUSHINBUTSU: EL ARTE DE LA MOMIFICACIÓN EN VIDA

Seguramente muchos de nosotros hemos escuchado hablar acerca de las momias. Pero no solamente me estoy refiriendo a aquellas que comúnmente hemos visto por la televisión, como aquellas llenas de vendajes blancos saliendo de alguna tumba egipcia (como la que hemos visto cuando niños por la televisión), sino aquellas más reales, como por ejemplo, como la momia Juanita encontrada en la década de los 90 en Arequipa (Perú), las momias de los monjes en Palermo (Italia) o las de Guanajuato en México.

En casi todo el mundo se han encontrado muchas momias, o mejor dicho, cuerpos de personas que han fallecido pero que han conservado intacto la mayor parte de su cuerpo, incluso hay algunas momias que conservan sus órganos internos incorruptos. ¿Y cómo es que han podido sobrevivir en el tiempo hasta nuestros días? “Muy sencillo”: Estas “momias” antes de serlos, fueron seres humanos que fallecieron pero sus cuerpos no se han podrido (para ser más explícitos). 

Estas muertes fueron como consecuencia de sacrificios realizados a los dioses o simplemente por causas naturales, pero que por medio de técnicas de preservación realizadas con el fin de convertirlos en deidades terrenales o por condiciones atmosféricas que facilitaron su conservación (por ejemplo, por encontrarse en lugares donde la temperatura no supera los menos 10 grados), lograron convertirse en momias.

El caso que me llama más la atención son las momias japonesas, llamadas momias Sokushinbutsu. Sokushinbutsu 即身仏 significa “convertirse en Buda estando vivo”, y aunque esta traducción de por sí ya suena algo extraño y hasta tétrico, suena aún más escalofriante saber cómo era este proceso.

La práctica del Sokushinbutsu empezó en el siglo 11 y fue traído desde China a Japón como parte de las costumbres tántricas de la escuela Budista Shingon, pero por lo bizarro de esta práctica, fue abolida en Japón en el siglo 19. Se estima que muchos intentaron esta práctica, en su deseo por alcanzar la iluminación espiritual, pero solamente lo lograron 28 monjes, es decir, solo 28 monjes lograron convertirse en momias, mientras que los otros, se convirtieron en simples cadáveres terrenales, pero que fueron sepultados con veneración por el sacrificio realizado. 

Se dice que con este sacrificio se pretendía aliviar la furia de los dioses y evitar desgracias en el pueblo. Por eso se cuenta que muchos aspirantes a Sokushinbutsu se arrancaron un ojo porque en ese tiempo había una enfermedad que afectaba la vista de los pobladores de esa zona.


Convertirse en un Sokushinbutsu o “Convertirse en Buda estando vivo” era un proceso muy doloroso para el que lo practicaba, puesto que tenía que someterse a una dieta muy rigurosa cuya única finalidad no era sobrevivir con una cantidad mínima de alimento, sino todo lo contrario, prepararlo para su propia momificación en vida.
imagen: http://www5f.biglobe.ne.jp/~syake-assi/newpage147.html

El monje debía de realizar tres etapas principales:
- En la primera etapa, que duraba unos 1000 días, en donde el monje cambiaba sus hábitos alimenticios por una completamente drástica, en donde eliminaba todo tipo de comida con excepción de semillas o frutos secos, con el fin de perder la mayor cantidad de grasa corporal, que es lo que facilitaría la descomposición del cuerpo, algo que se quiere evitar.

-En la segunda etapa, que duraba otros mil días, es cuando el monje se “alimenta” únicamente de raíces o corteza de pino y empezaban a tomar té de urushi, para eliminar sus fluidos corporales a través de la sudoración, la orina, o el vómito. Este té era bebido para hacer que el cuerpo se vuelva venenoso para las lombrices y otros parásitos propios del proceso de descomposición. Ya para esta etapa, el monje había perdido considerable masa muscular y había perdido casi todas sus fuerzas, pero aún conservaba las necesarias para dedicarlas en meditaciones y cánticos sagrados.

-En la tercera y última etapa, ya el monje siente intensos dolores físicos productos de la ingesta del venenoso té, y aquí es donde es enterrado vivo y pasa sus últimos días en una tumba preparada especialmente para él, con un tubo bambú para que entre el aire y así poder respirar y en donde puede reposar en posición de loto (sentado con las piernas cruzadas) y esperar la muerte. Todos los días debe de tocar una campana que se encontraba en la tumba para así avisar a los otros monjes que se encontraban en la superficie que aún estaba con vida.

Cuando ya no escuchaban la campana, retiraban el tubo de bambú y sellaban la tumba. Después de 1000 días, nuevamente la abrían para verificar que el cuerpo ha permanecido incorrupto, es decir, si el cuerpo se ha convertido en una momia.

En Japón, existen templos donde se puede ver a estos Sokushinbutsu, que ahora son adorados, pero que para muchos de nosotros, los de Occidente, sería algo incomprensible e interesante. Lo que me parece interesante, era el hecho que estos monjes aspirantes a Sokushinbutsu pudieron soportar tantos años aislados y en ese aislamiento, realizar esta práctica sabiendo que todo ese sacrificio era únicamente para preparar su propia muerte. 

Pienso que los mantras que recitaban y las largas horas que dedicaban para la meditación profunda durante todo el tiempo que duraba este proceso de “auto-momificación”, ayudaban a eliminar la ansiedad que podría provocar este auto-encierro. Y no solo creo que el grado de concentración que podían alcanzar estos monjes era tan alta que podría eliminar la ansiedad, sino que además, muchas personas afirman que el poder de la mente de estos monjes era tan poderosa que podía haber ayudado a la conclusión satisfactoria de este proceso, por ejemplo, ser capaz de elevar la temperatura corporal a tal grado que podían eliminar los fluidos corporales más rápidamente y así, evitar la descomposición posterior.

FUENTES:

http://www.sodahead.com/living/sokushinbutsu-the-art-of-self-mummification/question-2238437/
http://www5f.biglobe.ne.jp/~syake-assi/newpage147.html




jueves, 2 de diciembre de 2010

YO SI CREO EN EL OBÓN / I DO BELIEVE IN OBON


El hombre tiene la tendencia innata de atribuir significados a todo lo que ve (y lo que no ve). Es como un vacío que intenta llenar ante la carencia de respuestas o simplemente, es la simbología, la misma que rige el universo por sí misma, la que se encarga de dar esos significados y que los hombres se encargan de descubrirla.
El simbolismo abarca todo, como en el caso de los colores, por ejemplo, la concepción generalizada del color blanco como la luz, lo bondadoso; mientras que el color negro, representa la oscuridad, lo perverso. Incluso, había leído que el origen del clásico ajuar de los bebés, el rosa para las niñas y el celeste para los niños proviene de la creencia (no recuerdo si era islámica) que el rojo (en este caso el rosado) representa lo perverso, el infierno; mientras que el azul (el celeste) representa la bondad, el cielo.

Pero no solamente atribuimos propiedades o cualidades, sean buenas o malas, a los colores, sino también a los números, que siendo tan antiguos como el hombre mismo, encierran un simbolismo particular que puede ser diferente en muchas culturas (por ejemplo, en Perú el número 13 ó 7 es considerado como de mala suerte; mientras que en Japón, es el 4 y el 9).
Pero aquí no acaba la lista. No solamente son los colores o los números los que encierran significados aparentemente ocultos y místicos, sino también, los sueños.

Estas interpretaciones variadas se han convertido en ciencia (aunque es un poco controversial, puesto que son más que nada interpretaciones subjetivas que intentan tener un sustento científico, sino, ¿por qué le añaden el sufijo “logía” que significa “ciencia” a todas estas interpretaciones, y así tenemos a la colorología (interpretación de los colores), la onirología (de los sueños) y la numerología (la de los números).
Y son estas interpretaciones, las que combinadas entre sí, es decir, el simbolismo de los números, los colores y los sueños; los que pueden estar alertándonos de algo o que probablemente podría pasar en el futuro.

En mi caso personal, la creencia de este mundo “irreal”, que se basa en simbolismos, tuvo lugar en el pasado Obon; que, según la tradición japonesa, es cuando los familiares fallecidos regresan a la tierra para visitar a sus familiares, quienes tienen un altar budista en casa y en donde se venera el recuerdo de aquellos familiares que ya no están con nosotros.
Como aún es un tema que no está del todo resuelto, pero que espero muy pronto resolverlo; no comentaré muchos detalles, pero sí los que tienen que ver con las creencias japonesas y sobretodo, okinawenses.

Todo comenzó hace muchos años atrás cuando soñaba que se me caían todos los dientes, pero no le daba importancia, pensando que era simplemente un sueño. Pasó un tiempo y nuevamente, hace casi 4 meses atrás, nuevamente tuve el mismo sueño, en donde se me caían los dientes, pero ahora, yo misma los escupía. Conversando con mi mamá, ella se acordó de lo que mi oba, como llamamos a nuestra abuela en japonés, le había contado hace muchos años atrás, y decía que ese sueño significaba muerte. Casi toda mi familia, por línea materna, conoce todos los secretos del chamanismo okinawense, y me acuerdo que cuando era muy pequeña, ellos eran los que se encargaban de los rituales religiosos de la casa (basados en creencias budistas y okinawenses). 

El significado de muerte cuando se sueña con dientes que se caen, también coinciden con algunas interpretaciones occidentales. Este significado de “muerte”, no solamente se refleja en el simbolismo oculto tras los dientes, sino también en el número 4, según la costumbre japonesa.

El número 4, en japonés “shi” し, al pronunciarlo se parece a la palabra “muerte” (shinu 死) y es así que actualmente, muchos prefieren decir “yon” en lugar de “shi” o también evitan, por ejemplo, tomar un cuarto de hotel que esté en el cuarto piso o que tenga el número 4. La simbología del 4 para occidente es muy diferente, porque la comparan con la estabilidad y el orden.
Y es así que, si se va a comprar una casa, es preferible que evitemos comprar una, que si sumamos todos los números, formen el número 4. Por ejemplo, si la numeración de la casa es 346, y sumamos cada uno, es decir, 3+4+6, resulte 4; es preferible evitar dicha casa; porque, según las creencias japonesas e incluso el Feng Shui, los asuntos dentro de esa casa, no prosperarían como debería.

Como en mi casa tengo dos butsudan (uno de mi abuela y otra de mi papá), la creencia en el más allá, enfocada desde el punto de vista japonés-okinawense, es muy arraigada.
Claro que muchos dicen que no es recomendable tener dos altares en una misma casa, a menos que tenga dos puertas de salida, para que cada butsudan tenga su propia puerta; en mi casa decidieron tenerlo así porque no teníamos otros familiares cercanos a quien entregarlo y porque no queremos dejar el ihai (la tablita en donde está escrito el nombre del o los fallecidos y que se coloca dentro del butsudan) en el cementerio japonés de Cañete, en donde están los ihai de todos aquellos fallecidos que no tienen familiares vivos que puedan atender el butsudan.

Frente a estos sueños perturbadores y recurrentes, especialmente en el Obon pasado, decidimos contratar los servicios de dos yuta (que según la perspectiva y las formas de “trabajo” de cada uno, coincidían en muchos aspectos).
Estos yuta, que ya en un artículo anterior se había tratado, son aquellas personas que tienen dones especiales para comunicarse con los familiares fallecidos, y se espera que en todos los casos, puedan predecir el futuro. Ellos son parte del folklore religioso de Okinawa, puesto que Japón no “cree”, según las creencias sintoístas y budistas, en la comunicación con los muertos. 

En el caso del Perú, se les podría comparar con los chamanes o brujos (aunque estos términos no serían muy apropiados, porque el “chamanismo” okinawense no es tan “espectacular” como su contraparte peruano, en el sentido de que no te harán una limpieza o un florecimiento (rituales practicados por el brujo a la persona que cree estar maldecida por la mala suerte y que se basa en baños con flores, oraciones e incluso, que te escupan pisco por todo el cuerpo, al mejor estilo de los lanzallamas; es decir, un poco de espectáculo místico).


Con respecto a los dos yuta que contratamos, cada uno tenía su forma particular de trabajar. La forma de trabajar del yuta A (para no decir nombres), comenzaba con la lectura de cartas de Tarot, que sin preguntar nada comenzaba a decir lo que "veía" a través de las cartas.
Realmente me sorprendió con la casi exactitud de sus interpretaciones, que al principio se referían a lo que estaba pasando en la familia, la descripción de cada uno de nosotros (debilidades y fortalezas, etc.) y luego ya iba por consultas más concretas.


El otro yuta, el yuta B, comenzó  con la lectura de mi escritura. Me hizo escribir mi nombre completo en tinta roja y con esto, me dijo que estaba recorriendo mi casa, y podía ver en ella. Me aseguró que podía hacerlo sin necesidad de estar en ella físicamente. Me comentó que podía ver que había un ente (alma o espìritu) que estaba en un lugar de mi casa.
Luego, me hizo una limpieza general, es decir, me pasó por todo el cuerpo una mota de algodón empapado (creo que era con agua de azahar) para "limpiarme" de todo susto (aquí si se parece mucho a los chamanes peruanos).
Luego quemó el algodón y me hizo "ver" al ente, que era un hombre que estaba sentado (realmente lo único que pude ver era un pedazo de algodón quemado).

El yuta A, nos dijo que mi papá estaba vivo (pero realmente está muerto hace 25 años y además tenemos butsudan, para "confirmarlo"). Mientras que el yuta B nos dijo que había un ente; al final, coincideron (al parecer) ambos: alguien del butsudan no estaba en paz.


Con el yuta A, que justo coincidio con las celebraciones del Obon, hizo una serie de rituales y con eso, el espíritu de mi papá estaría en paz; mientras que con el yuta B, no hicimos nada, más bien, ya hemos decididos a hacer un cambio drástico (aquí si prefiero no decir cual) pero que será bueno para nosotros.


Man has the innate tendency of giving meaning to everything he sees (and what he does not see). It is like an emptiness, he tries to fill before the lack of answers or, it is just the symbologist ruling the world by itself, what is in charge of giving those meanings and men have the duty of finding them.
The symbolism comprises everything, as in colors, for example, the widespread idea about the white as light, the kindness; while the black represents the darkness, the evil. Even, I have read about the origin of the classic baby layette, the pink one for girls and the sky blue for boys, which derives from the believe (I do not remember if it was Islamic) that red color (in this case, pink) represents the evil, the hell; while the blue (the sky blue) represents the kindness, the heaven.

But not only we give properties or qualities, whether bad or good, to colors; but also to the numbers; which being so old as the man himself, hide a particular symbolism that can be different in many cultures (for example, in Peru, numbers 13 or 7 are considered as being of bad luck; while in Japan, they are for numbers 4 and 9).
But, the list is not finished here. Not only colors or numbers have apparently hidden and mystic meanings, but also, dreams do.

These different interpretations have turned into science (although it is a little controversial, since they are more than anything subjective interpretations trying to have a scientific basis. But, why is the suffix “logy” added, meaning “science”, to all these interpretations? Thus, we have the colorology (interpretation of colors), oneirology (of dreams) and numerology (that of numbers).
And these interpretations, that combined in themselves, that is, the symbolism of numbers, of colors and dreams; what can warn us about something that is happening now, or maybe in the future.

In my personal case, believing in this “unreal” world, based in symbolism, happened in the last obon, that, according to the Japanese tradition, is when the dead relatives came back to earth for visiting to their relatives, who hold a Buddhist altar at home and where the memories of those relatives, who are not with us anymore, are venerated.
Since this matter is not already finished, but I hope to find it out very soon; I will not discuss about it in detail, but I will about those topics relating with the believes from Japan, and chiefly, from Okinawa.
All this matter began many years ago when I dreamt about all my teeth falling down, but I did not take it seriously, thinking about it just like a dream.

Some time passed and after almost 4 months ago, I had again the same dream, where all my teeth felt down but now, I spitted them by myself. When talking with my mom, she remembered about what my oba, as we call to our grandmother in Japanese, had told her many years ago. And she said that that dream means “death”. Almost all my family, on maternal side, knows all the secrets of the Okinawan shamanism, and I remember that when I was very younger, they were responsible for the religious rituals at home (based in Buddhist and Okinawan believes).

The meaning of “death” when dreaming with teeth falling down, also matches with some western interpretations. This meaning of “death”, not only reflects the symbolism hidden after the teeth, but also after the number 4, according to the Japanese customs.
The number 4, in Japanese “shi” し, which in pronouncing it, sounds like the word “death” (shinu 死), and thus, nowadays, many people prefer to say “yon” instead of “shi” or also, they avoid to rent a room at hotel on the 4th floor or identified with number 4. For Occident, the symbologist of number 4 is very different, because it is compared with stability and order.

And it is so, that, if buying a new house, it is better to avoid to buy a new one, once adding all the numbers together; we get number 4. For example, if the house number is 346, and we add each number together, that is, 3+4+6, gives 4; it is better to avoid that house, because according to the Japanese believes and even the Feng Shui, the matters inside that house, will not prosper as they should.

As at home I have two butsudan (one of my grandmother and the other, of my father), believing in the beyond, focused from the Japanese-Okinawan point of view, is very strong.
It is clear that many people say that it is not advisable to have two butsudan at the same home, unless it has two exit doors, so each butsudan has its own exit door; in my house, we decided to keep both, because we did not have any closer relatives to give it and we did not want to give the ihai (the wooden little board where the name of the deceased relative(s) is written and placed inside the butsudan) to the Canete-based Japanese cemetery (province of Lima). Here all the ihai belonging to those deceased who have not alive relatives who can take care of the butsudan.

In front of these disturbing and recurrent dreams, mostly on the last obon, we decided to hire the services of two yuta (who, according to each one’s perspective and ways of “working”, shared many similarities).
These yuta, who were mentioned in a previous post, are those people who have special gifts for talking with their deceased relatives and, it is hope that in all cases, can predict the future.


They belong to the Okinawan religious folklore, since Japan does not believe, according to the Shintoism and Buddhist believes, in communication with dead people. In Peru, the yuta can be compared with his Peruvian counterpart, the shaman or "witch" (although these terms are not very appropriate, because the Okinawan “shamanism” is not so “spectacular” as its Peruvian counterpart, in the sense of not performing a “cleaning” or blossoming (rituals performed by the shaman to the person who believes in being “accursed” by bad luck; and is based in baths with flowers, prayers and even, being spitted with pisco (Peruvian liquor) in all body, at the best style of the “flamethrowers”, that is, a little of mystic show).

As regards the two yuta whom we hired, each one of them had his particular way of working. The way of working of yuta A (for not giving names), began with reading of Tarot cards  and withouth asking anything, he began to say what he "saw" through the cards. At the beginning I was shocked with his almost exact interpretations, which refered, at first, to what was happening with my family, description of each one of us (strengths  and weakness, etc.) and later, he went on with more specific consultations.

The other yuta, the yuta B, began with the reading of my  writing. He made me to write my  full name in red ink and with it, he told me he was walking through my house,  and could see  it through it. He told me for sure he could see it without being in there physically, and also  that he could see an entity (soul or spirit) in a place of my house.
Later, he performed a general "cleaning" on me, that is, he passed a cotton ball in all my body, which was sunk (I guess, with orange flower water) for "cleaning" me from any "scare" (at this point, it resembles too much to the Peruvian shamans).
After that, he burned that cotton ball and made me to "see" the entity, which was a man sitting down (actually, I only could see a burned cotton ball).

The yuta A told us my father was alive (but in fact, he is dead since 25 years ago, and also we have a butsudan to "confirm" that fact). While the yuta B told us that there was an entity.  After all, they both agreed (at it seems) in one thing: someone from the butsudan was not resting in peace.

The yuta A performed a serie of rituals, and it happened at the same time with Obon festivity, and with that, my father's spirit would rest in peace; while with the yuta B, we decided to not do anyhting, and we have decided rather to do a drastic change (and here I prefer not to say what will be), but it will be good for all of us.


En el segundo día del Obon, es decir, el penúltimo; mi familia y yo estábamos cenando en el comedor y al pasar por el butsudan de mi papá, pude sentir el olor al senko (incienso que se quema cuando se ora frente al butsudan) y al acercarme me percaté que no había ningún incienso prendido; y por curiosidad tomé mi cámara y empecé a tomar fotos del butsudan (porque he leído que si se sospecha de la presencia de ánimas u otro fenómeno paranormal, es recomendable tomar fotos porque en ellas aparece lo que el ojo humano no puede ver).
En una de esas fotos, encontré algo muy particular, en donde había un brillo  (que era la luz del foco) que se reflejaba en la pared del butsudan, pero lo curioso es que se asemeja a un rostro humano. Luego de eso, ya no se volvió a repetir ese fenómeno.

At the second day of obon, that is, the next to last day; my family and I were eating dinner  at dinning room and, when passing by the butsudan of my father, I could smell  the senko (inciense that is burned when praying in front of the butsudan) and when coming closer to it, I realized there was not any lighted senko; and just for curiosity I took my camera and began to take pictures of the butsudan (because I have read that if there is any suspition about the presence of entities or other paranormal phenomenon, it is advisable to take pictures, because what the human eye cannot see, can be seen through the pictures)
In one of these pictures, I found something very strange, there was a brightness (which came from the lightbulb's light) reflecting in one of the walls of the butsudan,  but the strangest thing was that that brightness resembled like a human face. After that, that phenomenon has not taken place again.



Sea simplemente una coincidencia o que realmente sea una prueba que muestre que realmente alguien del butsudan estaba "presente" (sea mi abuelo paterno o mi papá), no es tan relevante como la sensación de haber podido sentirlo en esos días.

Esta vez, he presentado, más bien, un tema tratado con subjetividad y que es muy probable que no pueda demostrarse por terceras personas, pero, ha sido una buena oportunidad para compartir una experiencia que, fortaleció las relaciones entre los miembros de mi familia.

Whether it is a mere coincidence or it is actually a proof showing that someone from the butsudan was "present" (wheteher my paternal grandfather or my father); it is not so relevant as the feeling of having could feel his presence in those days.

This time, I have written rather a matter dealed with subjectivity, and it is very probably  that it cannot be proved by third parties, however, it has been a good opportunity to share an experience that, strengthened our family ties with the members of my family.
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    lunes, 14 de junio de 2010

    ¿LOS ANTIGUOS ISRAELITAS LLEGARON A JAPÓN (II PARTE) / THE ANCIENT ISRAELITES ARRIVED IN JAPAN? (PART II)

    Algunas tradiciones o parte de la cultura japonesa e israelita comparten algunas similitudes entre sí, así como se ha visto en un artículo anterior.

    Some traditions or parts of the Japanese and Israeli culture share some similarities between them, as it was tackled in a previous post.

    Por ejemplo, en Okinawa existe un ritual de purificación denominado Kanka o Shimakusarashi, en donde sacrifican una vaca (y en algunas partes, se la reemplaza con un cerdo) y utilizan todas sus partes dentro de este ritual; con unas hojas empapadas con la sangre, marcan las puertas y paredes de la casa para evitar que entren malos espíritus.
    Posteriormente, cocinan la carne y la distribuyen entre todos.
    Los huesos del animal sacrificado son colgados en cuerdas a lo largo de los caminos, para evitar que ingresen desgracias o plagas al pueblo.

    For instance, in Okinawa, there is a ritual of purification called Kanka or Shimakusarashi, where a cow is slaughtered (and in some places, it is replaced with a pig) and all its parts are used in this ritual. With some leaves soaked with its blood, they smear the doors and walls of the house in order to avoid evil spirits to enter.
    Later, the meat is cooked and distributed to everybody.
    The bones of the slaughtered animal are hung on ropes along the roads, to avoid misfortunes or plagues to enter.
    Esta escena es muy familiar a la pascua judía, en donde conmemoran cada año aquella noche cuando los israelitas, antes de huir de Egipto, sacrificaron un cordero y con su sangre marcaron las casas; protegiendo así a todos los niños israelitas del ángel de la muerte. La carne fue preparada y consumida junto con hierbas amargas.

    This scene is very familiar to the Jewish Easter, which every year commemorates that night when the Israelites, before fleeing Egypt, sacrificed a lamb and they marked their houses with its blood, and so protecting to all the Israeli children from the Angel of Death. The meat was cooked and eaten with bitter herbs.

    El 13 de abril de cada año se celebra en Japón el Jusan Mairi, que es cuando los niños y niñas que cumplen 13 años visitan el Templo Taiheiji en Osaka, para recibir sabiduría por parte del dios Kokuzo Obosatsu. A su vez, en Israel, se celebra el Bar Mitzvah, que es una ceremonia especial cuando un niño cumple 13 años, y en el caso de las niñas, 12 años; que es cuando alcanzan la madurez. Coincidentemente, en ambas culturas se celebra de manera especial los 13 años de edad.
    Every April 13th, the Jusan Mairi is held in Japan, when boys and girls reaching 13 years old visit the Taiheiji Temple in Osaka to receive the wisdom from Kokuzo Osobatsu god. 
    While in Israel, the Bar Mitzvah is held, which is a special ceremony when a boy is turning 13 years old, and in girls, 12 years old, the age when they reach maturity.
    By coincidence, in both cultures the age 13 is celebrated in a special way.

    La famosa estrella de David puede observarse no solamente en las sinagogas israelitas, sino también en varios templos shintoístas en Japón, como el Templo Ise en la prefectura de Mie. Además, se observa la estrella de David (con algunas variaciones) en las banderas de algunas ciudades japonesas.
    The famous Star of David can be seen not only in Israelite synagogues but also in several Shintoist temples in Japan, like Ise Jingu in Mie prefecture. Moreover, the Star of David can be seen (with some changes) in the flags of some Japanese cities.
    Existen también similitudes lingüísticas, como en antiguas canciones japonesas que tienen palabras que aparentemente no tienen significado en japonés pero sí en hebreo. Por ejemplo, en la canción Soran Bushi, se escucha el coro: “Ee yaren soran soran soran soran soran (hai hai)”; pero ¿qué significa “yaren soran?”. En japonés tal vez es un simple acompañamiento musical, pero en hebreo, según el investigador y pastor Dr. Eiji Kawamorita, tienen mucho significado.
    Encontré un video en Youtube, en donde un usuario comenta que en antiguo hebreo, “yaren” significa “con júbilo, cantar" y “soran”, “cantar solo”. Y es que en muchas canciones tradicionales de Japón, se dice que el nombre de Yahvé se repite muchas veces en los coros, casi siempre sin significado en japonés pero sí en hebreo.
    No solamente en las canciones, sino también en términos que parecían tener un origen totalmente japonés. Por ejemplo, el término “mikado”, que es usado para referirse al emperador, se parece mucho al hebreo “migadol”, que significa “noble”.
    Existen otras coincidencias que son expuestas por Arimasa Kubo, quien en su libro "Israelites Came to Ancient Japan" expone esta teoría que se basa principalmente en las similitudes de varias características entre el shintoismo y los antiguos rituales y creencias israelitas, el idioma, comparación genética, entre otros aspectos; y que resultan ser muy interesantes y hasta sorprendentes.
    Los registros históricos de Japón que aún se conservan como el Kojiki o el Nihonshoki (que datan del siglo VIII), no explican totalmente el origen exacto de la cultura y pueblo japonés, como también ocurre en muchas otras culturas, sino que trasmiten el origen o génesis del pueblo japonés a partir de la mitología; como ocurre con el Perú y su origen legendario en Manco Cápac y Mama Ocllo o en los hermanos Ayar.
    Aunque el origen de un pueblo puede ser explicado en su mitología, ¿cuál sería entonces el origen o inspiración de esa mitología? Entonces, no se puede descartar la teoría de Kubo totalmente, sino creer que la "globalización" como coyuntura con su significado actual, es decir, una comunicación y dependencia cultural, social y económica a nivel mundial, ya se ponía en práctica desde los tiempos de Jesús (o tal vez antes); y esto, se manifiesta principalmente en la cultura e idiosincracia de un pueblo, algo que no se puede cambiar abruptamente o explicar de manera científica.

    There are also linguistic coincidences, like in old Japanese songs cointaining words which, apparently, do not have any meaning in Japanese but in Hebrew. For instance: in the song: “Soran Bushio”, the chorus says: “Ee yaren soran soran soran soran soran (hai hai)”; but, what does “yaren soran” mean?. In Japanese, perhaps this is a plain musical accompaniment, but in Hebrew it has a lot of meaning according to the researcher and pastor Dr. Eiji Kawamorita.
    found a video on Youtube, where a user comments that the word “yaren” means “jubilant, sing" and “soran”, “sing alone” (both in ancient Hebrew).
    Because in many traditional songs of Japan, the name of Yahve is repeated many times in chorus, almost always without meaning in Japanese but in Hebrew.
    Not only in songs but also in terms which seemed to have a full Japanese origin.
    For instance: the term “mikado” which is used to refer to the Emperor, sounds like the Hebrew “migadol” very much, which means “noble”.
    There are other coincidences expounded by Arimasa Kubo, who in his book “Israelites Came to Ancient Japan” talks about this theory based mainly in the similarities of many features between the Shintoism and the Israelite ancient rituals and beliefs, languages, genetic comparison, among other respects,which are very insteresting and even, surprising.
    The historical records of Japan, which are still kept like the Kojiki or the Nihonshiki (dates back to the 8th century), do not explain fully the exact origin of the Japanese culture and people, as happens in many other cultures, but these records transmit the origin or genesis of the Japanese people from the mythology, as in the case of Peru and its legendary origin in Manco Capac and Mama Ocllo or in the legend of the Ayar Brothers.
    Although the origin of a people can be explained through its mythology, then which would be the origin or inspiration of that mythology? Therefore, the Kubo’s theory cannot be fully dismissed, but it can believe that the “globalization”, as a situation with its current meaning, that means, a worlwide communication and cultural, social and economic dependency, which was put into practice since Jesus’ time (or maybe before him) and that is expressed in the idiosyncrasy of a people, which cannot be changed abruptly or explained scientifically.

    En los siguientes links, se puede apreciar un resumen de la teoría expuesta por Kubo y otros investigadores, con la visita a templos shintoístas japoneses y en donde encontraron símbolos originariamente israelitas, así como comparaciones entre las festividades japonesas e israelitas (en japonés y subtitulado en inglés):
    In these following links, a summary of the theory exposed by Kubo can be appreciated, including visits to Japanese Shintoist temples where symbols, originally Israelite, were found, as well as comparisons bewteen Japanese and Israelite festivities (in Japanese and subtitled in English):




    FUENTES:
    - ISRAELITES CAME TO ANCIENT JAPAN (por ARIMASA KUBO) (en inglés):
    - WONDER OKINAWA (en inglés):
    - NIPPON STEEL HUMAN RESOURCES DEVELOPMENT CO., LTD.
    Nippon: The Land and Its People. Japan, 1988. (edición bilingüe: japonés e inglés)
    SOURCES:
    - ISRAELITES CAME TO ANCIENT JAPAN (by ARIMASA KUBO)
    - WONDER OKINAWA
    - NIPPON STEEL HUMAN RESOURCES DEVELOPMENT CO., LTD.
    Nippon: The Land and Its People. Japan, 1988. (bilingual edition: in Japanese and
    English)

    ¿LOS ANTIGUOS ISRAELITAS LLEGARON A JAPÓN (I PARTE) / THE ANCIENT ISRAELITES ARRIVED IN JAPAN? (PART I)

    En un artículo anterior se mostraron las similitudes entre la cultura peruana y japonesa, las que derivaron en teorías que parecerían demostrar que los antiguos incas (y tal vez, algunos pobladores del antiguo Perú) tuvieron ascendencia japonesa.
    Las posibilidades de que los antiguos grupos humanos solamente hayan migrado y poblado a zonas aledañas, parecerían derrumbarse ante una posible hipótesis de una interacción entre culturas y pueblos sin, aparentemente, ningún rasgo en común.
    Una globalización “primitiva”, cuya evidencia la podemos encontrar en las similitudes de expresiones culturales, características étnicas, lingüísticas entre diferentes grupos raciales.
    Así, algunos afirman y defienden el origen israelita de Japón, sosteniendo que una de las diez tribus perdidas de Israel llegó a Japón en tiempos de Jesús. El mayor exponente de esta hipótesis es el pastor japonés Arimasa Kubo, quien encontró similitudes (¿o tal vez coincidencias?) principalmente en las ceremonias religiosas shintoístas de Japón.
    In a previous post, the similarities between the Peruvian and Japanese culture were explained, which resulted in theories that seemed to demonstrate that the ancient Incas (and maybe, some inhabitants of the ancient Peru) had Japanese ancestry.
    The posibilities that ancient human groups had migrated and settled only in neighboring areas, seemed to have collapsed with this pausible hypothesis of interaction between cultures and people without having, apparently, any feature in common.
    A "primitive" globalization, whose origin can be found in the similarities of cultural expressions, ethnic and linguistic features between different racial groups.
    Thus, some people state and defend the Israeli origin of Japan, by holding that one of the lost tribes of Israel arrived in Japan in Jesus’ time. The main exponent of this hypothesis is the Japanese pastor Arimasa Kubo, who found similarities (or maybe coincidences?) mainly in the Shintoist religious services in Japan.

    Por ejemplo, el templo shintoísta Suwa Taisha (con más de 1200 años de antigüedad, prefectura de Nagano); es escenario de un festival denominado Ontohsai que se celebra cada 15 de abril, en donde antiguamente se recreaba la escena del sacrificio de Isaac en manos de su padre Abraham y que incluía sacrifico de ciervos, práctica que no está incluida dentro del shintoísmo.
    For instance, at the Shinto Shrine Suwa Taisha (over 1200 years old, in Nagano prefecture), the festival called Ontohsai is held every April 15th, where the sacrifice of Isaac by his father Abraham was recreated in the past, including deer sacrifices, which are not included in the Shintoism ceremonies.

    También menciona la similitud entre el emblema de la Casa Imperial japonesa, que consiste en un crisantemo de 16 pétalos, al igual que el emblema de la Puerta de Herodes en Jerusalén. 
    Moreover, the similarities between the Crest of the Japanese Imperial Household, which is a 16-petal Chrysantemum and the crest at Herod’s gate in Jerusalem are mentioned.
    El Espejo Sagrado (Yata no Kagami), uno de los tres tesoros imperiales de Japón, que dicen que está resguardo en el Santuario de Ise, en la prefectura de Mie, y aunque nadie ha podido verlo por su carácter divino, fue visto por Arinori Mori, Ministro de Educación en 1885, de quien se dice que tuvo la oportunidad de ver ese espejo y las inscripciones en hebreo que tiene al dorso. Dijo que estaba escrito el nombre de Dios en hebreo, es decir, Yahvé.

    Aunque, claro, no se puede verificar ni la existencia del mismo espejo, del cual se dice que está cubierto por capas infinitas de seda y que fueron colocadas una sobre otra para evitar que alguien ajeno a la Familia Imperial pudiera mirar el Espejo.
    The sacred mirror (Yata no Kagami), one of the three Imperial Regalia of Japan, is said to be kept at the Ise Grand Shrine, in Mie prefecture. Although nobody has could see it because of its divine nature, was seen by Arinori Mori (Japanese Minister of Education) in 1885, from who is said to have the opportunity to look this mirror and the inscriptions written in Hebrew on the back.
    He said that the name of God was written in Hebrew, that is, Yahve. Although, of course, the existence of neither the mirror nor the inscriptions cannot be verified. This mirror, is said to be covered by countless layers of silk which were placed one on another to avoid any stranger to the Japanese Imperial Family could see it.
    Existen versiones, también, que hablan sobre la existencia de unos pergaminos que fueron encontrados (curiosamente por un sacerdote shintoísta) en 1935 y que era el testamento de Jesús (lo que supone que Jesús murió en Japón , pero que desaparecieron en la guerra, quedando una copia que se exhibe en el Museo de Shingo, en Aomori.Y, aunque suene a broma, una familia de apellido Sawaguchi afirma ser los descendientes de Jesús.

    There are some versions, also, talking about the existence of some scrolls found (curiosly by a Shintoist priest) in 1935 and which are thought to be the will of Jesus (what means that Jesus died in Japan), but these scrolls disappeared during war, and only a copy is left, which is displayed at the Shingo Museum, in Aomori.
    And, although it would sound like a joke, a family named Sawaguchi claim to be the descendants of Jesus.

    Aquí se incluyen algunos links con imágenes del lugar y del museo donde supuestamente murió Jesús:
    Next, there are some links with pictures of the place and the museum where supposedly Jesus died:
    http://www.taringa.net/posts/info/1970247/La-Tumba-de-Jesús-está-en-Japón!.html
    http://www.zetetique.org/herai_en.html (en inglés)
    http://www.thiaoouba.com/tomb.htm (en inglés)


    Ante todo esto, lo que se podría pensar es que estas teorías seguramente fueron creadas para defender y sustentar una filosofía o religión o tal vez, como en el caso de la tumba de Jesús en Aomori, simplemente como parte de una atracción turística.
    Sin embargo, me parece muy interesante encontrar similitudes o coincidencias entre las costumbres israelitas y japonesas (específicamente, en el shintoísmo), y que las mencionaré y comentaré posteriormente.
    In view of all these facts, what it would think is that these theories were invented to protect and maintain a philosophy or religion or, perhaps, like the tomb of Jesus in Aomori, just like a part of a touristic attraction.
    Nevertheless, I think it is interesting to find similarities or coincidences between the Israeli and Japanese customs (specifically, in Shintoism), and later, I will mention them and give some comments on them.

    FUENTES:
    - MYSTERIES OF THE BIBLE (en inglés)
    http://www.biblemysteries.com/library/tribesjapan.htm 
    - THE  ISRAELITES CAME TO ANCIENT JAPAN por ARIMASA KUBO (en inglés) 
    http://www5.ocn.ne.jp/~magi9/isracame.htm


    SOURCES:
    - MYSTERIES OF THE BIBLE
    http://www.biblemysteries.com/library/tribesjapan.htm
    -  ISRAELITES CAME TO ANCIENT JAPAN by ARIMASA KUBO

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