CHIKAZAN, TSUKAZAN, TSUKAYAMA: TRES APELLIDOS DIFERENTES Y UN SOLO ORIGEN / CHIKAZAN, TSUKAZAN, TSUKAYAMA: THREE DIFFERENT SURNAMES AND ONE SINGLE ORIGIN

Cuando era niña, mis abuelos me decían: “el nisan del bazar también se apellida Tsukazan”.

Pero, ¿por qué decían “también se llama…”, si el señor se apellida Tsukazan y no Tsukayama? Mis abuelos me decían que a pesar que el apellido se pronunciaba diferente, el kanji con el que se escribía, era el mismo, y que para “asegurarnos” que realmente éramos familia, siempre preguntaban: “¿También vienen de Yonabaru?”, “Si”, “ah! Entonces somos familia lejana!”…

Es como en el español, por ejemplo, que alguien se haya equivocado al escribir el apellido y en lugar de poner una “z” para Pérez, lo haya escrito con “s”: Péres.

Pero en el caso de los apellidos japoneses, y en este caso particular, de los apellidos okinawenses, no solamente puede deberse por un error ortográfico, sino que también puede deberse a una situación más que nada histórica que data de muchos siglos atrás; es decir, tiene un origen que puede explicarse mejor a través de la morfología histórica.

Recordemos que la cultura de Okinawa, que hasta el siglo XVII se llamaba el Reino de Ryukyu, es una cultura que posee características propias que la diferencia notablemente de Japón. No solamente se habla de aspectos aislados como la existencia de bailes o comidas típicas, sino de un conjunto completo de manifestaciones culturales que hacen que Okinawa tenga una identidad propia, como la existencia de una lengua propia, de un sistema propio de gobierno (regente hasta el siglo XVII), una historia propia.

When I was a little girl, my grandparents told me: “the nisan's surname of the small store also is Tsukazan”.

But, why they told me that "his surname is also...", if the man's surname was Tsukazan and  not Tsukayama? My grandparents told me that even though the surname was pronounced differently, the kanji used in its writting was the same and, to ensure that we were relatives,  they always asked: "Did you come from Yonabaru also?”, “Yes, we did”, “oh! So we are  extended family!”…

That is like in Spanish, for example, when someone is mistaken when writting a surmane and instead of writting a "z" for Pérez, he writes it with "s": Péres.

But in the case of the Japanese surnames, and in this specific case, of the Okinawan surnames, this mistake is due not only to mispelling, but also to the rather historical situation dating back  to many centuries ago; that is, with an origin which can be better explained through  the  historical morphology.

We should remember that the culture of Okinawa, which until the 17th century was called the kingdom of Ryukyu, is a culture with own characteristics that distinguish it significantly from that of Japan. Not only individual aspects  as the existence of typical dances or food, are mentioned, but also about a complete set of cultural manifestations, which give to Okinawa its own identity, as the existence of its own language,  its own system of government (which ruled until the 17th century), and its own history.

Como ya se vio en un artículo anterior, cuando el clan de Satsuma invadió Okinawa, se implementaron una serie de medidas drásticas a favor de Japón (a través del clan de Satsuma), que tenían como propósito japonizar toda la isla y sobretodo, obtener los beneficios económicos de China, que por aquella época mantenía buenas relaciones diplomáticas y comerciales con Okinawa. 

Es así que, se intentó borrar todo indicio de la cultura okinawense: se prohibió el uso de las vestimentas típicas, se castigaba el uso del uchinaguchi (lengua local) a través de los hogen fuda, etc. Es decir, se pensaba japonizar a la cultura okinawense. Pero, como Japón quería obtener beneficios de China a través de Okinawa, tenía que poner detener este proceso de aculturación comenzada en 1613. Es así que en 1624, el reino de Yamato (Japón) ordenó diferenciar los apellidos de Okinawa con los de Japón, por medio de la escritura; para así evitar sospechas entre los chinos de la dominación japonesa en Okinawa.

As has already been seen in a previous post, when the Satsuma clan invaded Okinawa, a series of drastic measures were implemented in favour of Japan (through the Satsuma clan), with the purpose of japanizing the whole island and specially, obtaining economic benefits from China, which mantained good diplomatic and trade relations with Okinawa.

Any sign of the Okinawan culture was therefore attempted to be removed: the use of typical clothing, the use of uchinaguchi was punished (local language) with the hogen fuda, etc. in other words, it was thought to japanize the Okinawan language. However,  since Japan wanted to obtain benefits from China via Okinawa, it must stop this acculturation process  which began in  1613. Therefore in 1624, the kingdom of Yamato (Japan) ordered  the Okinawan surnames to be differentiated  from those of Japan, through the writing; and thus avoiding suspicion of the Chineses about the Japanese domination in Okinawa.

Sin embargo, con las distintas reformas implantadas arbitrariamente por Japón a la conquistada isla de Okinawa, poco a poco los apellidos okinawenses se adaptaron al sistema fonético japonés (por ejemplo, en uchinaguchi, existe el fonema “ti”, a diferencia del japonés que lo reemplaza con el fonema “chi”. Por ejemplo: el apellido okinawense Kotsi y su adaptación en japonés como Kochi).



However, with several reforms arbitrarily implemented by Japan to the conquered island of Okinawa, the Okinawan surnames adapted gradually to the Japanese phonetic system (for example, the phoneme“ti” exists in uchinaguchi, unlike the Japanese, which replace it with the phoneme “chi”. For example: the Okinawan surname Kotsi and its adaptation in Japanese as Kochi). 

Con el paso de los años, los apellidos okinawenses dejaron de pronunicarse según el uchinaguchi, sufriendo una variación morfológica y fonética que se acentuó aún más cuando el Reino de Ryukyu pasó a convertirse en la Prefectura de Okinawa, en 1879.

Por ejemplo, aquí vemos las variaciones que sufrieron estos apellidos okinawenses:

Throughout the years, the Okinawan surnames stopped being pronounced according to the Uchinaguchi system, thus, undergoing a morphological and phonetical variation, which intensified more when the kingdom of Ryukyu became the Prefecture of Okinawa, en 1879.
For example, the changes made in these Okinawan surnames are shown as follows:

En el caso de mi apellido, Tsukayama, anteriormente se pronunciaba "Tsukazan" (hasta el día de hoy, muchos conservan la fonética original, es decir, Tsukazan) según el uchinaguchi,  pero  antes que se pronunciara "Tsukazan", se pronunciaba "Chikazan", con la influencia más notoria del idioma chino. También, el apellido Uibaru, que es un apellido de origen okinawense muy conocido pero que seguro nos parecerá extraño, pero si lo pronunciamos al estilo japonés, es decir, Uehara, seguro que habremos escuchado de él, de igual manera sucede con Oshiro con Ogusuku.

In the case of my surname, Tsukayama, it was pronounced  "Tsukazan" in the past according to the uchinaguchi (until nowadays, many people still continue using the original phonetics, that is, Tsukazan), but prior to its pronunciation as "Tsukazan", "Chikazan" was pronounced instead, under the most visible influence of the Chinese language. Also, the surname Uibaru is a well-known Okinawan surname, but probably it would sound strange for us, however, if we pronounce it in the Japanese style, that is, Uehara,  we have heard of it for sure,  and likewise  it happens with the surname Oshiro and its variant Ogusuku.

Y es así que muchos inmigrantes okinawenses, tanto en Perú como en otros países latinoamericanos, adoptaron los “nuevos” apellidos, es decir, con una pronunciación diferente y en muchos casos, con distintos kanji; lo que fue facilitado con la escritura romaji.
Esta es también, una de las causas que hicieron que muchos descendientes de japoneses (en este caso, de okinawenses), conserven un apellido diferente al de sus abuelos y tengan problemas actualmente, por ejemplo, para solicitar visa como descendientes de japoneses, por la deficiente evidencia  que muestran los documentos originales (por ejemplo, las partidas de nacimiento o koseki) para demostrar que son los hijos o los nietos de tal persona. 

Como un pensamiento suelto, así como he tratado en artículos anteriores sobre las similitudes entre el pueblo israelita con el japonés, o el peruano con el japonés; he visto que hay casos de similitudes fonéticas con respecto a varios nombres geográficos en ruso con el japonés (por ejemplo: la isla Shikotan que se pronuncia igual en ruso y en japonés, así como muchos otros nombres propios), así como el chino con varios fonemas uchinaguchi (como anteriormente se explicó a través del ejemplo del apellido Kochi), que no tendría equivalencia en japonés.

A veces pienso que la no tan actual globalización en la que estamos inmersos, no ha sido tan reciente, sino que fue un proceso que ya se había dado desde antes de la creación de las ciudades, y cuya mejor evidencia, serían las costumbres y la lengua, de los cuales partimos básicamente para construir nuestro pasado.

And so, many Okinawan immigrants, both in Peru and in other Latin American countries,   adopted the "new" surnames, that is, with different pronounciation and in many cases, with different kanji; which was made easier with the Romaji writing.
That was also one of the reasons for which  many Japanese descendants (in this case, from Okinawa), still have a surname different to their grandparents' and nowadays have some problems, for example, when applying for a visa as Japanese descendant due to the  insufficient evidence showed by the original documents (for example, the birth certifficates or koseki) to prove that they are the children or grandchildren of that person.

As a loose thinking, I wrote many posts about the similarities between the Israelite people and the Japanese, or the Peruvian people with the Japanese; and I have seen many phonetic similarities regarding the several geographical names in Russian with the Japanese (for example: the Shikotan islands, whose name is pronounced the same as in Russian as in Japanese, as well as many other Russian proper names), as well as the Chinese language with many Uchinaguchi phonemes (as it was explained above with the surname Kochi as example), which do not have equivalence in Japanese.

Sometimes I think that the not-so-current globalization in which we are  living, has not been so recently, but rather it has been a process that has already begun since before the creation of cities, and whose best evidence would be the customs and language, from which we start esentially to build our past.

FUENTES /SOURCES:

BEILLEVAIRE, Patrick. Les Noms d'Okinawa. Une Japonité Singulière. 2001. En Mots, No. 66, pág. 71-89.

ARTICULOS RELACIONADOS /RELATED POSTS

 

• China, Japón, Estados Unidos y su Interés por Okinawa. / China, Japan, and the United States and their Interest for Okinawa.

• Kaida Moji: El Sistema de Escritura de Okinawa. / Kaida Moji: The System of Writing of Okinawa

• Okinawa: Símbolo de una Guerra. / Okinawa: Symbol of a War. 

•  Okinawa y los Aportes Culturales y Gastronómicos a Japón (I Parte). / Okinawa and its Cultural and Gastronomic Contributions to Japan (Part I). 

• El Inca Japonés. / The Japanese Inca.

• ¿Los Antiguos Israelitas Llegaron a Japón? (I Parte). / Did the Ancient Israelites Arrived in Japan (Part I).

EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (III PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART III)

En la primera y segunda parte sobre la historia y creencias de Okinawa sobre el butsudan, se ha visto la parte histórica y práctica, pero enfocadas primordialmente en Okinawa. En esta tercera parte, se tratará de describir el uso y algo de historia de los diferentes elementos que conforman un butsudan casero desde un punto de vista personal, es decir, desde la experiencia de mi propia familia (peruano-nikkei) en atender un butsudan.

Se dice que no es aconsejable tener dos butsudan dentro de la misma casa, pero no siempre se puede cumplir al pie de la letra porque “no hay quien lo lleve” o simplemente, porque “no sabemos como llevar un butsudan”. Pero dicen que si a pesar de todo se tiene dos butsudan dentro de la misma casa (como en mi casa), estos altares deben estar en ambientes diferentes, separados por una pared (y siempre en las áreas principales de la casa, no en los dormitorios). Hay otras personas, que dicen que eso no es suficiente y que más bien, la casa debe tener dos puertas de ingreso (la puerta principal y la puerta falsa). En mi caso, no tengo dos puertas pero si están separados por una pared.

Aunque el butsudan parezca un simple mueble, no se debe mover de un lado a otro y como un altar de veneración, en caso que se necesite mover (por ejemplo, por mudanza), es necesario consultar a un yuta para saber qué fecha es apropiado hacerlo y en qué lugar.

El butsudan en sí es un altar de veneración, y aunque se profese la religión católica (en la mayoría de las casas nikkei en Perú), parece que se pide más al butsudan por protección, ayuda (quizás porque hemos conocido al difunto y la relación es más cercana) que a Dios, o a los santos. Se dice también que una casa está más protegida que una que no lo tiene. Conversando con algunos familiares, vecinos y amigos que tienen un butsudan en casa,  coincidimos que un butsudan protege más a una familia cuando el fallecido ha dejado algo inconcluso antes de morir.

Por ejemplo, cuando un padre de familia muere joven dejando a su viuda y a sus pequeños hijos, se ha visto que ellos, especialmente los niños, no quedan totalmente desamparados y que el padre los sigue cuidando, incluso después de haber fallecido, a veces nos podemos dar cuenta de eso cuando ocurren algunos "milagros" o cosas que no podemos explicar.

Por ejemplo, una familia, cuyo cabeza de familia había fallecido, vivía en un barrio limeño un tanto peligroso. Una noche, entraron unos ladrones a la casa y cuando estos pretendían subir al segundo piso, donde se encontraban los niños durmiendo; y misteriosamente se cae una ventana, haciendo que los ladrones salgan despavoridos de la casa, quedando los niños a salvo. Lo curioso, o más bien, lo milagroso, era que esa ventana estaba muy cerca al butsudan de su padre.

Y aunque fuese una feliz coincidencia (una serie de eventos que no se pueden explicar fácilmente al mismo tiempo que tenemos un butsudan en la casa), no cabe duda que por el solo hecho de tener un butsudan no solamente estamos continuando con una tradición, sino que, seguimos manteniendo un vínculo con nuestros familiares fallecidos.

Nuestra veneración a nuestros familiares fallecidos no radica en la veneración al butsudan como tal, sino en su significado: es un lugar donde podemos sentir la presencia o podemos contactar con nuestros familiares fallecidos (a través de la oración).

Por eso, los distintos objetos que encontramos en un butsudan, llamados butsugu　仏具, tienen un significado, lo que se muestra a continuacion:

The historical and practical part about the butsudan were covered in the first and second part of the "History and Believes of Okinawa" series, but focused mainly on Okinawa. In this third part, some history and use of the different elements constituing a household butsudan are described from a personal point of view, that is, from my own family’s experience (Peruvian-Nikkei) in attending a butsudan. 
 
It is said that having two butsudan inside the same house is not advisable, but it cannot be followed it to the letter, because “there is nobody who can attend it” or simply because “we do not know how to attend a butsudan”. But it is said that whether nevertheless two butsudan are held inside the same house (as at my home), these altars must be placed in different areas, divided by a wall (and always, its location must be in the main areas of the house, not in the bedrooms). There are some people, who said instead that this is not enough and the house must rather have two entrance door (the main door and the backdoor). In my case, I do not have two entrance doors but these altars are separated from each other by a wall.
 
Although the butsudan looks like a plain furniture, it cannot be moved from one place to another and since it is an altar of veneration, in case it is required to moved it (for example, in a moving), a yuta is required to be consulted to determine when and where can be placed in the new house.
 
The butsudan itself is an altar of veneration, and although the Catholic religion is practiced (in most of the Nikkei houses in Peru), it seems that protection and help are sought mostly to the butsudan (maybe due to the fact we have met the deceased and so the relationship is closer) instead to God or to the saints. It is said also that a house is more protected than one without a butsudan. Chatting with some relatives, neighbors and friends who have a butsudan at home, we agreed that a family is more protected by a butsudan when the deceased had left something unconcluded before dying.
 
For example, when a father with family died young leaving a widow and his little children, it has seemed that them, especially these children, are not totally unprotected and their father still is taking care of them, even after death; and we sometimes cannot realize of that when some “miracles” or unexplainable things happen.
 
That happened to a family, whose head of the family died, lived in a Limenia somewhat -dangerous neighborhood. One night, some burglars entered into the house and when they tried to go to the 2nd floor, where the children were sleeping, mysteriously a window pane felt down, causing the burglars to leave scared and so the children were safe. The curious thing, or rather the miraculous thing is that such window was very closer to the father’s butsudan.
 
And although it is a happy coincidence (an easily-unexplainable series of events occurring at the same time we have a butsudan at home); and certainly by just owning a butsudan we are not only continuing a tradition, but also, we are continuing a link with our deceased relatives.
 
Our veneration to our deceased relatives does not lie on the veneration to the butsudan as such, but in its meaning: it is a place where we can feel the presence or we can contact to our deceased relatives (by our prayers).
For that, the several objects placed in a butsudan, called butsugu 仏具, have a meaning, as described as follows:

El butsudan 仏壇

El butsudan o altar de Buda es un altar casero de veneración a la memoria de los parientes, que en Okinawa se denomina buchidan o también, kamtana (en japonés de llama kamidana 神棚 o estante para las divinidades) o gushindan 御神壇 y guriijin (del japonés goreizen 御霊前) ; o también tuku 床.

Se cree que los ritos para venerar a los muertos fueron traídos de China por los monjes budistas en el siglo XIV, los que a su vez, fueron traídos de la India, que es la cuna del budismo. (el sánscrito, la lengua antigua de la India, también ha tenido influencias dentro del aspecto religioso japonés, como en el caso de los nombres que se les daban a los burakumin cuando fallecían, véase la imagen de una lápida de un burakumin).

A partir del siglo XV al XVI se popularizó la realización de ritos funerarios budistas en Japón, es decir, con el uso del butsudan.

The Butsudan 仏壇
The butsudan or Buddha’s altar is a household altar of veneration in memory of the deceased relatives, that in Okinawa is called buchidan or also, kamtana (in Japanese is called kamidana 神棚 or divinities stand) or gushindan 御神壇 and guriijin (from Japanese goreizen 御霊前) ; or also tuku 床.
 
It is believed that the rites for venerating dead people were brought from China by the Buddhist monks in the 14th century, which were in turn brought from India, where Buddhism was born. (the Sanskrit, the ancient India’s language had also some influence in the Japanese religious aspect, as in the case of the names given to the Burakumin when died, see the image of a tomb of a Burakumin).
 
Since the 15th and 16th century the performance of funeral rites in Japan was popularized, that is, with the use of the butsudan.

El Ihai 位牌

La tablilla de madera en donde está inscrito el nombre del fallecido se denomina ihai (en uchinaguchi se pronuncia ihee, iihee, ifee o iifee, ipai, toutoumee, shinju ganashii).

La historia del ihai en Okinawa se remonta al siglo XV, cuando la familia real del reino de Ryukyu la trajo desde China. En el siglo XVII se popularizó entre la aristocracia y recién a partir de la segunda mitad del siglo XVII y el siglo XIX, su uso se extendió entre la gente del pueblo.

En Okinawa aún se utilizan tres tipos de ihai: del tipo okinawense (en uchinaguchi llamado uchinaa iihee 沖縄位牌), del tipo japonés (en uchinaguchi yamatu iihee 大和位, que significa “las tablas ancestrales de Yamato") y del tipo chino (too iihee 唐位, literalmente “tablillas ancestrales de Tang"). 

El ihai que se ve en los butsudan no es el mismo que el que se coloca cuando una persona recién fallece. En este caso, se coloca una tablilla o ihai temporal de madera sin pintar (en casi todas las ceremonias budistas a las que he ido en Lima, he visto que son hechas de cartón y forradas con papel blanco) y el nombre del fallecido (en japonés) se escribe en ella. En Okinawa, se preparan dos ihai temporales, una se coloca en la tumba y la otra, en el butsudan de la casa, en el lado izquierdo del butsudan, pero no cerca del ihai que ya se encuentra ahí, sino en la parte más baja.

Este ihai temporal que está en la tumba, se quema en el día número 49 y el que está en el butsudan, se retira y se coloca el ihai permanente (que es de color rojo laqueado y en donde están escritos en tinta dorada los nombres de los familiares fallecidos y también del que recién ha muerto). Y cuando se realiza la misa No 33, algunos acostumbran a borrar el nombre del fallecido o a voltear el ihai (para que no se vea el nombre); aunque hay varias personas que lo dejan tal como está. 

The Ihai 位牌
The wooden table in where the name of the deceased is written is called ihai (in uchinaguchi is pronounced ihee, iihee, ifee o iifee, ipai, toutoumee, shinju ganashii). 
 
The history of the ihai in Okinawa dates back to the 15th century, when the Royal family of the kingdom of Ryukyu brought it from China. In the 17th century, it was popularized between the aristocracy and just since the second half of the 17th century and the 19th century its use was spread among the peasants.
 
In Okinawa three types of ihai are still used: the Okinawan type (in uchinaguchi called uchinaa iihee 沖縄位牌), the Japanese type (in uchinaguchi yamatu iihee 大和位, meaning “the ancestral tables of Yamato") and the Chinese type (too iihee 唐位, literally “ancestral tables of Tang").
 
The ihai that we see in the butsudan is not the same as that placed when one person dead recently. In this case, a painless table or temporal ihai is placed (in almost all Buddhist ceremonies I have gone, I have seen that these tables are made up of cardboard and wrapped with white paper) and the decesased’s name (in Japanese) is written on it. In Okinawa, two temporal ihai, one is placed in the tomb and the other, in butsudan at home, at the left side of the butsudan, but not closer to the ihai placed previously , and in the lower part.
 
This temporal ihai that is in the tomb, is burned on the 49th day, and that one placed in the butsudan is removed and the permanent ihai is placed instead (which is lacquered-red coloured and where the names of the deceased relative, and also of the newly dead, are written in gold ink). And when the 33th mass is held some people uses to erase the deceased’s name or to turn th ihai (so the name is not visible), although there are many people who leave it unchanged.

El Senko　線香

El senko(en uchinaguchi suukoo) es el incienso que se quema cuando se está orando delante del butsudan o altar o se coloca ofrendas. Se cree que antes de la llegada de los ihai o tablillas mortuarias ya se usaban los senko. La fragancia que se desprende el senko, es usado para purificar el butsudan, del mismo modo en muchas personas usan queman inciensos en la casa para renovar el ambiente y perfumarlo.

Se acostumbra a colocar un senko (incienso) cuando la persona recién fallece y 3, cuando ya pasó el periodo de luto. Aunque muchos dicen que si la familia continúa con el estilo de Okinawa, se coloca 3 y si es al estilo naichi (como se denomina a los que no son de Okinawa, sino japoneses, se coloca 1). Lo que siempre me han aconsejado, es que nunca se debe soplar el senko para apagarlo antes de colocarlo en el senkotate 線香立て o recipiente para el senko, porque se cree que el humo que desprende de estos inciensos es como una conexión o guía con el alma del fallecido; por lo que se aconseja apagarlo con la mano, es decir, moviendo suavemente la mano izquierda sobre el senko hasta que se apague. 


El agua, el licor, las flores, las velas
El agua es muy importante en el butsudan, porque, al igual que el fuego (representado por las velas, además de purificar, también representa la luz en la oscuridad), tiene la cualidad de purificar y también porque se cree que en el lugar en donde descansan las almas, no existe el agua.


En mi familia siempre ha usado el pisco peruano, aunque en Okinawa se usa el awamori, y al igual que el té japonés u ocha que se coloca junto con el agua, su propósito es la de servir como ofrendas; y en mi casa, así como en casi todas las casas nikkei, se cambian los días 1ro y 15 de cada mes, auqnue en Okinawa se cambia diariamente.


Las flores, que son el símbolo de la vida, nunca deberían estra marchitas dentro del butsudan, ni tampoco deberían reemplazarse con flores artificiales o de plástico; porque serían una ofensa para buda y sobre todo, para nuestros parientes. Aunque he visto que en los templos budistas colocan hojas de una planta llamada Shikimi 樒 (porque duran más).


A simple vista, se podría pensar que el mantenimiento de un butsudan implica la adopción de una doble religiosidad (en caso que ya profesemos el catolicismo u otra religión fuera del budismo), pero lo cierto es que constituye una manera de continuar una de las tradiciones religiosas de Japón, y en caso concreto, de Okinawa; en donde el butsudan está estrechamente relacionado con la figura del yuta.


Muchas veces, el hecho de cuidar un butsudan en casa, es una forma de mantener viva nuestra fe en un mundo después de la muerte, que en casi todas las religiones del mundo, se le equipara con un mundo mejor, con el paraíso. En fín, a pesar de todas las diferencias existentes en las diferentes religiones, siempre existe un común denominador: la existencia de alguien supremo creador de todo.

The Senko　線香

The senko(in uchinaguchi suukoo) is the incense that is burned when praying in front of the butsudan or altar or when offerings are placed. It is believed that before the ihai or mortuary tables arrived, the senko were already in use. The fragrance coming out from the senko, is used to purify the butsudan, in the same way that many people burn incense at home to renew and perfume the environment.

It is used to put one senko (inciense) when the person dead recently, and 3, after the mourning period. Although many people say that whether the family continue the Okinawan style, 3 are placed and whether in the Naichi style (as Non Okinawan are called, that is, Japanese, only 1 is placed). What I have been always adviced is never to blow out he senko in order to extinguish it before placing it in the senkotate 線香立て or senko holder, because it is believed that the smoke coming out from these senko is like a connection or guide with the deceased¡s soul; so it is advisable to extinguish it with the hand, that is, moving softly the left hand on the senko until it is extinguished.

The water, the liquor, the flowers, the candless

Water is very important in the butsudan, because as fire, (represented by the candles, besides purifying, also represents light in the dark), it has the quality of purifying and also it is believed that in the place where the souls rest, there is no water.

My family always have used the Peruvian pisco, although in Okinawa awamori is used, likewise the Japanese tea or ocha that are placed along with the water, its purpose is serving offerings, and at home as well as in almost all Nikkei homes, every 1st and 15th of each mont they are changed, although in Okinawa are changed every day.

Flowers, which are the symbol of life, must never be wilted inside the butsudan neither they must be replaced with artificial or plastic flowers; because it may be an offense for Buddha and mostly for our relatives. Although I have seen that in the Buddhist temples a plant called Shikimi 樒 are placed (because they live more).

At first glance, some might think that the maintenance of a butsudan implies the adoption of a double religiosity (in case that we profess the Catholicism or other religion besides the Buddhism), but the truth is that constitutes one of the religious traditions of Japan and, in particular Okinawa, where the bustudan is closely related to the role of the yuta.

Often the fact of attending a butsudan at home, is a way of keeping alive our faith in a world after death, which, in almost all religions of the world, it is equal to a btter wor;d, with the paradise. In short, despite of all the existing differences in the different religions, there is always a common denominator: the existence of someone supreme creator of everything.

FUENTES/SOURCES:
BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus

EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (II PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART II)

Como ya se vio en la primera parte de este artículo, las creencias okinawenses sobre el mundo sobrenatural o no tangible es muy arraigado, y es así que muchas costumbres relacionadas a ellas se practican aún (tanto en Okinawa así como en Perú y otros países latinoamericanos mayormente, en donde hay una mayor concentración de descendientes okinawenses). 

Hay que destacar que en Okinawa existen una creencia muy arraigada en el más allá y la vida después de la muerte; y así se puede encontrar muchos festivales de origen budista relacionados con la veneración a las almas o espíritus de los fallecidos: el obon (en uchinaguchi  llamado bun o bung 盆, shichigachi o hichigwachi 七月, sooroo o sooron 精霊); el seimei 清明(en uchinaguchi siimii), que se celebra en el segundo mes del calendario lunar cuando los familiares visitan la tumba para orar y colocar ofrendas; el día de los muertos en año nuevo (en uchinaguchi, jurukunichi, que se celebra el día 16 del primer mes del calendario lunar); y el festival de las estrellas o Tanabata (celebrado el sètimo día del sétimo mes del calendario lunar).

Hasta antes del siglo XX, no se celebraba el obon en algunas aldeas en las islas Miyako (al sur de Okinawa) ni tampoco se usaban altares como el kamidana ni las tablillas o ihai. Como ya se vio en un artículo anterior, Okinawa tenía sus propias costumbres e incluso un ritual de veneración a sus difuntos, que era muy parecido al obon.

Este obon estilo okinawense consistía también en visitar la casa de sus padres o abuelos (llamados la familia-núcleo) en el décimo día del octavo mes lunar. Además, por esta fecha, se creía que los fantasmas venían a la tierra a deambular.

Existe una diversidad de costumbres y ritos que se practican durante los 33 años que se piensa que el alma del fallecido alcanza su plenitud, es decir, llegar al estado de divinidad o al Cielo. Sin embargo, existe muchas variantes en estos ritos que cambian de acuerdo a la región en Okinawa que, por la falta de fuentes históricas (por ejemplo, textos antiguos) en donde estén registradas estas prácticas o por la adaptación del folclore local que ha sido transmitida de generación en generación, hacen que no exista una uniformidad en la realización de estos ritos.

En Japón mismo, no se realizan estas prácticas, puesto que son parte del folklore animístico (aunque varios la denominan chamanístico de Okinawa y no como una derivación pura del budismo o shintoísmo japonés).

Esta vez, voy a tratar sobre el aniversario No 33, que es cuando decimos que “ya todo acabó” (pero para sus deudos, porque realmente, para el alma del fallecido, recién inicia su otra vida, la de la plenitud).

Y cuando se cumplen 33 años de fallecido, ¿qué se hace?

Después de los 33 años de fallecimiento, en Okinawa se acostumbra a colocar los restos óseos del fallecido (que fueron colocados en una jarra especial con su nombre) en un osario donde se encuentran los restos óseos de todos sus ancestros, ya mezclados entre sí. En este aniversario de fallecimiento número 33 se celebra la última misa a su nombre.

Las misas conmemorativas (1er, 3er, 7mo aniversario, etc.) son ritos de transición, en donde el alma del fallecido poco a poco se acerca al estado de divinidad, al cielo, y ya no se le ve como simplemente como una persona fallecida. Al llegar a los 33 años de fallecimiento, este último aniversario es celebrado como una fiesta para dioses y no como un ritual funerario. 

Se celebra con una misa y se acostumbra preparar un gran banquete, en donde se incluye todo tipo de dulces japoneses, comida en general y por supuesto, carne de cerdo. Y en caso que no se celebre esta última misa, se cree que el alma del fallecido deambulará eternamente por el mundo terrenal, recibiendo el nombre de gushoon’chu (en japonés, kousei no hito 後生の人).

Después del 33 aniversario, se cree que el alma del difunto ya no visita a sus familiares vivos durante el obon, puesto que ya se encuentra en el cielo.

Y sobre el alma del fallecido, ¿a dónde va? 

Las creencias okinawenses sobre el destino de los difuntos es muy diverso, pero se siempre se dice que van al cielo. El alma se denomina mabui o maburi, o también tamasu o tamashii; y se categoriza en dos clases: el de una persona viva, ichi mabui 生霊; mientras que el de un fallecido se le denomina shini mabui 死霊 (en japonés shiryou 死霊, literalmente, "espíritu muerto”).

Se cree que los espíritus de los fallecidos se van a un lugar llamado gushoo (en japonés goshou 後生; “después de la vida”). En algunos lugares se llama también gushoo a la tumba y también a un osuario general para los espíritus ancestrales. Aunque hay algunos que creen que el alma, al morir, permanece eternamente en la tumba (en uchinanchu haka mabui), hay una gran mayoría que cree que el alma de los fallecidos en su 33 aniversario, se van a vivir al más allá, que muchos piensan que se encuentra en el cielo.

Y es que esta última misa, la misa del 33 aniversario, es una forma de “dar un empujón” al alma para que vaya al cielo y se convierta en una divinidad.

En Okinawa se acostumbra preparar ofrendas especiales, como tempura (tipo de fritura) en forma de diferentes objetos voladores, como alas; o en otras partes de Okinawa, como en la isla Tokunoshima, norte de Okinawa, en donde se queman las hojas de un árbol especial, creyendo que así que el humo de las hojas guiarán al alma del fallecido hacia el cielo.

Puede parecer que exista una similitud con la concepción cristiana (ascender al cielo), pero existe la influencia irrefutable mayormente de la cultura china en la práctica de estos ritos.

Además, puede parecer que Okinawa sea una sociedad matriarcalmente jerarquizada, porque la conducción de estos ritos son realizados mayormente por las mujeres más ancianas de la familia y son ellas, o las yuta o medium, que se encargan de avisar a los demás miembros de la preparación o venida de esas fechas; pero se dice que las mujeres son las que se encargan de eso, porque ellas están hechas del ying, la esencia misma con la que está formada la carne, la sangre; mientras que el hombre está formado por el yang, la misma esencia con la que está formada los huesos, el semen.

Por ejemplo, el senkotsu o el ritual del lavado de los huesos, generalmente es realizado por una mujer, porque la materia corrompida (carne, sangre) ya no la puede afectar, a diferencia del hombre, que si puede llegar a contaminarse.

Son creencias que se remontan a muchos años atrás, pero que nos permite ver la idiosincracia de aquellas épocas.

La tercera (y creo que sería la última parte de este articulo) se centrará en los elementos del butsudan.

As it has seen in the first part of this post, the Okinawan believes about the supernatural or non-tangible world are deeply rooted, and so, many customs related to them are still practiced (in Okinawa as well as in Peru and other mostly Latin American countries; in where there is a great concentration of Okinawan offspring). 

It is worth mentioning that in Okinawa there is a deeply-rooted belief in the Beyond and life after death; and so many festivals with Buddhist origin are found related to the worship of the deceased’s soul or spirit: the obon (in uchinaguchi called bun or bung 盆, shichigachi or hichigwachi 七月, sooroo or sooron 精霊); the seimei 清明 (in uchinaguchi siimii), which is celebrated in the second month of the lunar calendar when the relatives visit the tomb to pray and bring offerings; the New Year’s day of the dead (in uchinaguchi, jurukunichi, which is celebrated on the 16 day of the first month of the lunar calendar); and the Star festival or Tanabata (celebrated on the seventh day of the seventh month of the lunar calendar).

Until prior the 20th century, the obon was not celebrated in some villages of the Miyako island (south of Okinawa) and also altars like the kamidana or the tablets or ihai were not used. As it has seen in a previous post, Okinawa had its own customs and even a ritual a worship to its deceaseds, which was very similar to the obon.

This Okinawan-style obon consisted also in visiting the parents’ or grandparents’ house (called the core-family) on the tenth day of the eight lunar month. Moreover, by that date, ghost are believed to come to Earth to wander around.

There is a variety of customs and rituals which are performed during the 33 years in which the deceased’s soul is taught to achieve its plenitude, that is, achieve the deity status or the Heaven. However, there are many differents in these rituals that change according to the region in Okinawa, due to the lack of historical sources (for example, ancient texts) in where are registered these practices or to the adaptation of the local folklore, which was transmitted from generation to generation; all these factors result in a lack of uniformity in the performance of these rituals.
 

In Japan itself, these practices are not performed, since they are part of the animistic folklore (although many people call them as shamanistic) of Okinawa and not as a pure derivation of Japanese Buddhism or Shintoism.

This time, I will deal with the topic about the 33rd anniversary, when we say “everything was already over” (but for the relatives, because for the deceased’s souls, it is the beginning of its another life, that of the plenitude).

And when the 33th death anniversary is achieved, ¿what shall we do?
After the 33 years of death, in Okinawa it is used to place the bones of the deceased (which previously were placed in a special jar with its name) inside an ossuary, where also the bones of all his ancestor lay, already mixed together. On this 33rd anniversary the last mass is held on his name.

The commemorative masses (1st, 3rd, 7th anniversary, etc.) are transitional rites, in where the deceased’s soul little by little is achieving to the deity status, to the Heaven, and it is not seen longer as a dead person. When reaching 33 years of dead, this last anniversary is celebrated as a party for deities and not like a funeral ritual.
 

It is held as a mass and a big feast is used to be prepared, in where all kind of Japanese sweets are included, food in general, and of course, pig meat. And in case this last mass is not held, it is believed that the deceased’s soul would wander eternally in the earthly world, receiving the name of gushoon chu (in Japanese, kousei no hito 後生の人).
 

After the 33rd anniversary, it is believed that the deceased’s soul does not longer visit his living relatives during obon, since he is already in Heaven.

And about the deceased’s soul, to where does it go?
The Okinawan believes about the destination of the deceased is very different, but always it is said that they go to Heaven. The soul is called mabui or maburi, or also tamasu or tamashii; and it is categorized into two classes: that of the living person, ichi mabui 生霊; while that of the deceased is called shini mabui 死霊 (in Japanese shiryou 死霊, literally, "dead spirit”).
 

It is believed that the deceased’s souls go to a place called gushoo (in Japanese goshou 後生; “after life”). In some places, gushoo is also called to the tomb and also to the general ossuary for the ancestral spirits. Although some people believe that the soul, when dying, remains permanently in the tomb (in uchinanguchi haka mabui), there is a vast majority who think that the deceased’s soul, go to settle in the Beyond in his 33rd anniversary, which is believed by many people to be in Heaven.

And is that this last mass, the 33rd anniversary mass, is a form of “giving a push” to the soul to go to the Heaven and of transforming into a deity.
 

In Okinawa it is used to prepare special offerings, like tempura (type of frying) in form of different flying objects as wings; or in other parts of Okinawa, like in Tokunoshima island (north of Okinawa), in where the leaves of a certain tree are burned, believing thus that the smoke of the leaves would guide the deceased’s soul to the Heaven.

But it seems that there is a similarity with the Christian conception (ascending to the Heaven), but there is an irrefutable influence of the Chinese culture in the practice of these rituals.
Moreover, it can seem that Okinawa is a matriarchally-hierarchized society, because the conduction of these rituals are performed by the oldest women of the family and they are, or can be the yuta or mediums, who are in charge of calling on the other members about the preparation or coming of these dates; but it is said that women are those who are in charge of these rituals, because they are made up of ying, the essence itself with which flesh is made; while men are made up of yang, the same essence with which bones, semen are made.

For example, the senkotsu or bone cleaning ritual, generally is performed by a woman, because the corrupted matter (flesh, blood) cannot affect her, in contrast with men, who can be polluted.

They are believes dating back to many years ago, but which can show us the idiosyncrasy of those times.
 

The third part (and I think it will be the last part of this post) will be about the elements conforming the butsudan.

FUENTES / SOURCES:

BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus

EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (I PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART I)

En casi todas las casas de nikkei en el Perú, hay un butsudan. El butsudan es un altar budista en donde no se venera a un dios (Buda), sino a los parientes fallecidos. En los pocos años que he vivido con un butsudan en mi casa (en mi casa, tengo dos), compartiendo experiencias con otras familias que también poseen una y, sobretodo, consultar a diferentes yuta durante todos esos años, he podido observar que existen muchas diferencias en el cuidado del butsudan.

Estas diferencias radican principalmente en la falta de una uniformidad en la práctica, que no puede hacerse debido a muchos factores: los issei que practicaban estos rituales tal y como se realizaban en Okinawa han fallecido; la transmisión de estos rituales ha sufrido modificaciones al pasar de generación en generación; la práctica de estos rituales ya no se están realizando con la misma intensidad que antes tanto en Japón así como en Okinawa, por lo que ya no existiría una fuente de consulta primigenia; o también, se confunde los rituales del butsudan al estilo okinawense y se mezclan con los rituales católicos (cuando era pequeña, hubo un familiar que me enseñó a hacer la señal de la cruz o persignarme después de colocar el senko, bueno, aquí ya hubo una total mezcla de religiones). 

Sea cual fuese la razón que origina estas diferencias en la práctica de los rituales y cuidados para el butsudan, lo cierto es que el hecho de llevar un butsudan en una casa de creencia no budista ni shintoista, actualmente se hace más por costumbre que por necesidad espiritual. Pero, ¿alguna vez nos hemos preguntado por qué son importantes las fechas cuando se lleva un butsudan y cuál es su significado?

Un tema un poco amplio pero que intento resumirlo, y así, he podido encontrar algunos textos en internet que tratan sobre los ritos funerarios en Okinawa y, aunque no he encontrado una guía o manual ni en español o inglés sobre cómo llevar un butsudan, tal vez, aprendiendo o “volviendo a recordar” el significado de las fechas o símbolos relacionados con el butsudan, podrá ayudarnos a no tergiversar o modificar (tanto) la forma original de llevar un butsudan, tal y como lo hacían nuestros abuelos, o bisabuelos, sea el caso.

El periodo de luto: los 49 días

La tradición o costumbre de distanciar los aniversarios de fallecimiento (1er, 3er, 7mo aniversario, etc.), así como los rituales funerarios, llegaron a Okinawa bajo la forma de rituales ancestrales del confucianismo chino y budismo durante el siglo XIV. Pero no fue hasta el siglo XVII que estos rituales de adoración fueron practicados en todo el reino de Ryukyu (como así se llamaba a Okinawa antes del siglo XVII). 

En el día 49, contado a partir del fallecimiento de la persona (aunque algunas veces se realiza en el día 3, 7, 21, 35 o cualquier día que sea impar, que se elige a través de la adivinación y la edad del difunto), se realiza un ritual denominado mabui wakashi (literalmente “separación del alma”). Este ritual marca el final del periodo de luto, para sus familiares vivos, y el fin de la estadía en la tierra del alma del fallecido. 

La yuta o médium se encarga de conducir este ritual, en donde es poseída por el alma del fallecido para que, a través de ella, comunique su último deseo a sus familiares vivos. En este ritual, se “envía” el alma del fallecido al otro mundo y evita que éste se quede en la tierra como una “alma en pena” o intente llamar al alma de algún familiar vivo y llevárselo con él al otro mundo.

Antes del día 49, se cree que el alma del fallecido se encuentra entre el mundo real y el de los muertos o no son conscientes de que ya han fallecido; y tratarán de permanecer en el mundo real y visitar a sus familiares y amigos. 

Pero, ¿por qué se señala el día número 49 como el fin del luto? La respuesta para esta pregunta se basa principalmente en la partida del difunto hacia el más allá, que se simboliza en la descomposición del cuerpo.

Durante estos 49 días, contados a partir del fallecimiento de la persona, ocurre el proceso natural de la descomposición, en donde la carne se separa de los huesos; aunque en varias regiones de Okinawa se cree que tiene lugar ya en el día 9. En este día número 49, se preparan 49 pasteles mochi (en japonés shiromochi 白餅) y se colocan como ofrendas en la tumba. Estos pasteles mochi simbolizan los huesos de la persona fallecida, que se cree que está formado por 49 huesos, en cambio, en otras regiones de Okinawa, como en la ciudad de Itoman, se preparan 48 pasteles mochi y uno más grande, simbolizando así a los huesos y la cabeza, respectivamente. 

Además, en ese día se distribuyen las pertenencias del fallecido entre sus familiares (katami wake) y se quema todo lo que se había colocado en la tumba: las sandalias, la tablilla temporal, la comida colocada como ofrendas, etc., como símbolo de su partida hacia el otro mundo.

Hasta ese día, se colocan ofrendas de comida tres veces al día en la tumba, pero después del día 49, solamente se colocan dichas ofrendas en ocasiones especiales, como las misas conmemorativas, obon, etc.

Este fin del luto o del duelo, es un símbolo de la partida del fallecido al más allá y marca el regreso a las actividades cotidianas por parte de los familiares vivos, quienes solamente van a visitar la tumba ya para su 1er, 3ro, 7mo, 13vo, 21ro, 25to y 33ro aniversario de fallecimiento.

Después de tres a siete años, se realiza el senkotsu, conocido también como el segundo sepelio.

In almost all houses of nikkei in Peru there is a butsudan. The butsudan is a Buddhist altar in where a god (Budha) is not worshipped, but the dead relatives. In these few years I have been living with a butsudan at home (at home, I have two altars), sharing experiences with other families who also have one, and mostly, consulting different yuta during all these years, I have could see that there are many differences in attending the butsudan.

These differences lies mainly in the lack of uniform treatment in their practices, what is caused by many factors: the issei, who performed these rituals as they were performed in Okinawa, died; the transmission of these rituals have undergone changes when transmitting from one generation to another; the practice of these rituals are not longer performed with the same intensity as before in both Japan and Okinawa, therefore there is no longer an original source of reference; or also, the Okinawan style rituals of the butsudan are confused with those of the Catholic (when I was a child, a relative taught me to make the sign of the cross on after burning the senko; well, here there already was a total mix of religions).

Regardless the reason that causes these differences in the practice of these rituals and care for the butsudan, the truth about having a butsudan at a non Buddhism nor Shintoism-faith based home, nowadays it is carried out mostly customarily instead of a spiritual necessity. However, ¿have we ever asked to ourselves why dates are important when having a butsudan and what is its meaning?

This is a little broad issue, which I am trying to sum it up and so, I could find some texts in the Internet about the funeral rituals in Okinawa. Although I have not found a guide or a manual written neither in Spanish nor English about how to attend a butsudan, maybe, by learning or “remembering again” the meaning of these dates or symbols related to the butsudan, it could help us to not distort or change (so much) the original way of attending a butsudan, as our grandparents did it, or great grandparents, as the case may be.

The mourning period: the 49 days
The tradition or custom of spacing the dead anniversaries (1st, 3rd, 7th anniversary, etc.), as well the funeral rituals, came to Okinawa as ancestral rituals of the Chinese Confucianism and Buddhism during the 14th century. But it was not until the 17th century that these rituals of worshipping were performed throughout the kingdom of Ryukyu (as Okinawa was known before the 17th century). 

On the 49th day, after the death of the person a ritual called mabui wakashi (literally “separation of the soul”) is held (although sometimes on the 3rd, 7th, 21st, 35th or any odd day, which is chosen by divination and by the age of the deceased). This ritual marks the end of the mourning period, for his living relatives and, the end of the stay of the soul’s deceased in Earth.
 
The yuta or medium is in charge of conducting these rituals, in which she is possessed by the deceased’s soul in order to transmit his last wish to his living relatives, through the yuta. In this ritual, the deceased’s soul is “sent” to the Beyond and so, the soul is prevented to stay in Earth like a “lost soul” or to call on any living relatives for taking with him to the Beyond.
 
Before the 49th day, it is believed that the deceased’s soul remains between the real world and that of the dead or they are unaware that they are already dead; and they would try to stay in the real world and visit his relatives and friends.
 
But, ¿why is the 49th day pointed out like the end of the mourning period? The answer for this question lies mainly in the departure of the deceased to the Beyond, which is symbolized in the decomposition of the body.
 
During these 49 days, following the dead of the person, the natural process of decomposition takes place, in where the flesh separates from bones; although in several regions in Okinawa it is believed that it takes place already on the 9th day. On that 49th day, 49 mochi cakes are prepared (in Japanese, shiromochi 白餅) and are put as offerings in the tomb. These mochi cakes symbolize the bones of the deceased, who is believed to be constituted from 49 bones. In other regions of Okinawa like in Itoman city, 48 mochi cakes and a bigger one are prepared instead, symbolizing so the bones and head, respectively.

Also, on that day, all belongings of the deceased are distributed among his living relatives (katami wake) and everything left at the tomb is burned: the sandals, the temporal tablet, the food served as offerings, etc., like a symbol of his departure to the other world.
 
Until that day, offerings of food are served three times a day in the tomb, but after the 49th day, these offerings are served only in especial events, such as commemorative masses, obon, etc.

This end of the mourning period, is a symbol of the departure of the deceased to the Beyond and points out the coming back of the routine activities of his living relatives, who only go to visit the tomb on his 1st, 3rd, 7th, 13th, 21st, 25th and 33th dead anniversary. 

After three or seven years, the senkotsu ritual is performed, also known as the second burial.


El Senkotsu o segundo sepelio 
The Senkotsu or second burial

La muerte, representada físicamente en la materia en descomposición, es considerada no solamente como la transición de un mundo a otro, sino también como símbolo de impureza y (fuente de) contaminación. 

La transición de la vida terrenal hacia la vida eterna (aunque en este caso este término se prestaría más dentro del catolicismo), es un paso muy importante dentro de la creencia animista en Okinawa, y por lo tanto, el alma de un fallecido no podía realizar dicho viaje conservando un cuerpo físico en la tierra corroído o impuro; sino limpiado o purificado, es decir, sin antes haber limpiado sus huesos de materia corrompida. 

Se dice que antiguamente el rito del senkotsu 洗骨 se ha practicado ampliamente en las áreas costeras de Japón, aunque actualmente se limitan a las islas Nansei, cerca a China.

The dead, represented physically by the decaying matter, is considered not only like the transition from a world to another one, but also like a symbol of impurity (and source of) pollution.

The transition of the earthly life to the eternal life (although in this case, the term is related better to the Catholicism belief), is a so important step inside the animistic belief in Okinawa. 

Thus, the deceased’s soul could not make the departure by keeping a corrupted or impure physical body in Earth; but instead clean or purified, that is, without his bones have been previously cleaned from corrupted matter.
 
It is said that in old days the senkotsu ritual 洗骨 was practiced widely in the coastal areas of Japan, although nowadays it is limited to the Nansei islands, close to China.

El término senkotsu tiene diferentes significados en uchinaguchi (el idioma nativo de Okinawa), como el de “limpiar, purificar” (churakunasun チュラクナスン, en japonés kiyoraka ni suru 清らかにする), de “embellecer” (en japonés utsukushiku suru 美しくする), “iluminar, reducir, aliviar” (karukunasun カルクナスン, en japonés karuku suru 軽くする), “blanquear” (shirarukunasun シラルクナスン, en japonés, shiroku suru 白くする). Pero, la esencia de este término radica en la limpieza de los huesos, de su separación con la materia putrefacta.

Con frecuencia se realiza el senkotsu o ritual de “lavado de huesos” en Tanabata (el "festival de las estrellas", celebrado en el 7mo día del sétimo mes del calendario lunar) y que marca el inicio del obon (comparado con el día de los muertos en el Perú). Pero antes que se implantara la práctica de Tanabata en Okinawa, el senkotsu era realizado durante los festivales de shinugu y unjami o ungami 海神 (celebrados también en el sétimo mes del calendario lunar) y los festivales de arasachi o arashitsu 新節, shibasashi o shibazashi 柴差し y dunga o donga (celebrados en el octavo mes del calendario lunar).

Durante el senkotsu, se abre el ataúd y se separan los huesos de la carne que ha quedado (algunas veces con ayuda de alguna herramienta, como una hoz) y se lavan los huesos con agua o awamori (licor típico de Okinawa) y se guardan en un jarro con el nombre del fallecido; y se coloca en una de las gradas del altar en la tumba (en este caso, la tumba es como una pequeña casa, que tiene un altar en su interior y en ella se entierran a los miembros de una misma familia). Aunque, existen muchas formas de senkotsu, incluyendo una en donde los huesos ya limpiados no se guardan en un jarro o urna especial, sino que simplemente son apilados unos sobre otros dentro de la tumba. 

El cuerpo físico, después de la muerte, es considerado como impuro o contaminado, pero no sucede así en el caso de las yuta o sacerdotisas o médiums, quienes al morir no se les practica dicho ritual, porque se creía que tanto su cuerpo como su espíritu ascendían a los cielos.

La manera como se encuentran los huesos después de los 49 días es muy importante: si el cuerpo no se ha corrompido (descompuesto) totalmente y más aún, parece haberse momificado, indicaría que el alma aún continua en la tierra y algún familiar esta realizando mal el ritual o; si encuentran los huesos limpios, indicaría que ya el espíritu ha partido al otro mundo.


The term senkotsu has different meanings in uchinaguchi (the Okinawa’s native language), like “to clean”, “to purify” (hurakunasun チュラクナスン, in Japanese kiyoraka ni suru 清らかにする), “to embellish” (in Japanese utsukushiku suru 美しくする), “to lighten", "to reduce", "to alleviate” (karukunasun カルクナスン, in Japanese karuku suru 軽くする), “to whiten” (shirarukunasun シラルクナスン, in Japanese, shiroku suru 白くする). But, the essence of that term lies in the cleaning of the bones, separation from the decayed matter.
 
Frequently, the senkotsu or “bone-cleaning ritual” is carried out in Tanabata ("the Star festival”, held on the 7th day of the lunar calendar) and marks the beginning of obon (which is compared with the day of the dead in Peru). But before the Tanabata ritual was practiced in Okinawa, the senkotsu was carried out during the festivals of shinugu and unjami or ungami 海神 (celebrated also on the seventh month of the lunar calendar) and the arasachi or arashitsu 新節, shibasashi or shibazashi 柴差し and dunga or donga festivals (celebrated on the eight month of the lunar calendar).
 
During the senkotsu, the coffin is opened and the bones are separated from the flesh remaining (sometimes with the help of an instrument, like a sickle) and the bones are washed with water or awamori (an Okinawan typical liquor) and are stored in a jar with the name of the deceased on it; and it is placed in one of the steps of the altar inside the tomb (in this case, the tomb is like a small house, which has an altar inside and where the other members of the same family are buried). Although, there are many forms of senkotsu, including one in which the already cleaned bones are not stored in a jar or special urn, but are just piled one on another, inside the tomb.
 
The physical body, after the death, is considered as impure or polluted, but this is not the case with the yuta or priestesses or mediums, to whom such ritual is not performed when dying, because it is believed that both her body as her spirit ascend to the Heaven.
 
The state how the bones are found after the 49 days is very important: if the body has totally not corrupted (decayed) and moreover, it seemed to have been mummified, it will indicate that the soul still remains in Earth and maybe a relative is not performing the ritual properly. If the bones are found clean, it will indicate that the spirit has already gone to the other world.
 


FUENTES /SOURCES :

BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus

COINCIDENCIAS GASTRONÓMICAS ENTRE PERÚ Y JAPÓN (PARTE II) / CULINARY COINCIDENCES BETWEEN PERU AND JAPAN (PART II)

Faltan pocos días para celebrar la navidad y el año nuevo en el Perú, aunque en mi casa nunca hemos celebrado la navidad, pero siempre celebramos el año nuevo (según la tradición japonesa); tal vez sea por costumbre, porque mis abuelos nunca han celebrado la navidad, ni sus hijos, ni nosotros.

Una costumbre japonesa antes del año nuevo es la limpieza u osoji 大掃除, que se realiza antes del primer día de enero y consiste en limpiar toda la casa y botar todo lo inservible; aunque parece que esta costumbre ya está generalizada y se practica en todo el mundo, más bien, con propósitos un tanto cabalísticos, como una manera de recibir el año nuevo de manera renovada.

Y en mi casa, estamos haciendo osoji en todas las áreas, que incluso lo estoy haciendo en mi computadora. Aunque suene a broma, en estos días estoy “limpiando” mi computadora, eliminando los archivos innecesarios y conservando aquellos que me serán útiles tanto para el trabajo como para este blog. Así, he encontrado material que  estuve guardando y que por razones de tiempo (y de orden en  la computadora) quedó olvidado  y abandonado, (siempre con la excusa de "mejor mañana lo revisaré"), pero que ya he decidido que  ya es tiempo que salga a la luz.   

Había encontrado imágenes relacionadas con un artículo que había escrito sobre la comida peruana y su semejanza con varios platillos japoneses (¿o sería al revés?), y lo que me motivó para escribirlo es que, muchas veces, varios amigos no nikkei me preguntan a qué se parece tal comida japonesa,  y yo les hago la comparación con la que todos nosotros conocemos muy bién, la comida peruana (en lugar de darles una explicación completa de la receta). Y seguramente, a muchos nikkei les ha pasado lo mismo.

Antes que nada, leí una entrevista en el diario El Comercio a un cocinero chino que trabajaba en la embajada de Perú en China, y que afirma, en el libro que ha escrito, que el cau cau (guiso de papas con mondongo) es chino, un hecho que muchos de nosotros, incluyéndome, ignorábamos, pensando que venían, más bien, de algún lugar de África, como lo había mencionado en el artículo anterior.

There are few days left for celebrating Christmas and New Year in Peru, although at home, we have never celebrated Christmas but always the New Year (according to the Japanese tradition). Maybe it is customary, because my grandparents had never celebrated Christmas, neither their children nor us.

A Japanese custom before New Year’s Eve is the cleaning or osoji 大掃除, which is done before the first day of January and consist of cleaning all the house and throwing away all useless things, although it seems that this custom is already widespread and practiced worldwide, with some cabalistic intentions, as a way of receiving the New Year in a renewed form.

Also at home, we are doing osoji in all corners of my house, that even, I am doing it in my own computer. Although it sounds like a joke, in these days I am “cleaning” my computer by deleting the unnecessary files and keeping those one that would be useful both at work and for this blog. So, I have found some material which I had been keeping and, due to time  constraints (and organization in my computer), was left forgotten and abandoned, (always with the excuse of "I will check it better tomorrow"), but now I decided that it is time for it to get released. 

I found images related to what I had written about the Peruvian food and its similarity with many Japanese courses (or will it be the other way around?), and what encouraged me to write that post was the fact that several non nikkei friends often ask me to what certain Japanese course looks like, and I do the comparison with the food we know perfectly, that is, the Peruvian food (instead of giving a full explanation of the recipe). And perhaps, many nikkei people have undergone this situation.

Before anything, I read an interview in the El Comercio newspaper to a Chinese cook who worked at the Embassy of Peru in China and he stated, in the book he wrote, that the cau cau (potatoes and tripes stew) is Chinese, a fact that many of us, including myself, have ignored and rather thought that it came from some place of Africa, as I had mentioned in the previous post.

La comida china tiene mucha influencia en el Perú, y es así que tenemos el chifa (la versión local de la comida china) y que se caracteriza por sus saltados. Una vez preparé unos tallarines saltados (hechos con tallarines fritos delgados, con carne de res, tomate, cebolla, sillao y vinagre,) que me duraron dos días (algo muy recomendable para aquellas personas que no les gustan cocinar todos los días y que no tienen mucho tiempo).

Peru has a strong influence from the Chinese food, and so we have the chifa (the local version of the Chinese food), which characterizes by its sautes. One day I prepared sauteed noodles (made out of thin fried noodles with meat, tomatos, onions, soy sauce and vinegar) which lasted two days (something very convenient for those people who do not like cooking nor have so much time).

Al segundo día, después de meterlos al microondas por minuto y medio, salieron como si los hubiese salteado nuevamente y tenían mejor sabor. Tanto el aspecto como el sabor, me hicieron acordar de los yakisoba 焼 きそば, que son preparados casi exactamente como los tallarines saltados; seguramente sería porque ambos platos tienen su origen en la comida china, pero cada país la adaptó a su gusto local (es decir, agregando más sillao, más vinagre, etc.).

At the second day, after putting it into the microwave for minute and half, it looked like as it was sauteed again, and had better taste. Both its look and its flavor remind me of the yakisoba 焼きそば, which are prepared almost exactly as the sauteed noodles; perhaps because both courses have their origin in the Chinese food, but each country adapted it to the local taste (that is, adding more soy sauce, more vinegar, etc.)

Otra semejanza, que también tiene su origen en la comida china, sería las conocidas empanadas con las "empanadas" japonesas: los gyoza 餃子. Other similarity, which also has its origin in the Chinese food, would be the well- known pasties with the Japanese "pasties": the gyoza 餃子.

El origen de los gyoza es también chino, pero ya es común gyozas en la carta gastronómica de Japón como entradas o acompañamientos de los chahan o como snacks en los izakaya (o bares japoneses).

En Lima ya vemos empanadas con todo tipo de rellenos, además de los clásico con carne o queso, como los de lomo saltado (papas con carne fritos y mezclados con sillao y vinagre), ají de gallina (hilachas de pollo hervido con salsa de ají amarillo), con champignones, etc. , pero siempre acompañados con una rodaja de limón y ají. En cambio, los gyoza, que siempre están rellenos de carne de cerdo, cebollita china (o cebolla de verdeo), ajo, sillao; se acompañan con una mezcla de salsa de soya con vinagre.

The origin of the gyoza is also Chinese, but now it is common to see gyoza in the Japanese gastronomic menu like entrees or side dishes for the chahan or like snacks at the izakaya (Japanese-style bar).
In Lima we have already seen pasties with all type of filling, like those with sauteed beef tenderloin (potatoes and meat fried and mixed with soy sauce and vinegar), chicken in spicy sauce (shredded chicken in yellow chilli sauce), with mushrooms, etc., but they are always accompanied with a slice of lemon and chilli sauce. Instead the gyoza, which always are filled with pork meat, spring onion, garlic, soy sauce; are accompanied with soy sauce and vinegar.

Pero no hay que olvidarnos de los dulces limeños de antaño, que incluso aún se continúan preparando, como el camotillo. But we should not forget about the sweets of Lima, those old-time sweets, which are still prepared, like the sweet potato dessert.

En un conocido supermercado en Lima he visto que están vendiendo camotillos (dulce de camote con azúcar) que al verlos, mi mamá me dijo que se parecen a los amanatto 甘納豆, un tradicional dulce japonés hecho no de camote, pero de frijoles rojos o azuki 小豆 con azúcar. Aunque el ingrediente principal no es igual, no se puede decir que no se parecen entre sí.


In a well-known supermarket in Lima, I have seen sweet potato desserts are being sold (made out of sweet potato with sugar), which were seen by my mother who told me that they look like the amanatto 甘納豆, a traditional Japanese sweet made not out of  sweet potato but red beans or azuki 小豆 with sugar. Although the main ingredient is not the same in both recipes, it cannot be denied that they both look alike.
 

Otro dulce tradicional limeño es el machacado de membrillo, que es una fruta que se utiliza para hacer la chicha morada, mermeladas, postres, etc., que como su nombre lo indica, está hecho con membrillo con azúcar.

Another traditional sweet of Lima is the sweet quince, which is a fruit used for preparing the chicha morada (purple corn drink), jams, desserts, etc., and as its name says, it is made out of quince with sugar.  

Tiene el aspecto muy parecido al tradicional dulce japonés youkan 羊羹, hecha de azuki, azúcar y kanten 寒天(o también llamado "agar agar", que es como el colapíz japonés, hecha de algas marinas). Ambos dulces son cortados en bloques pequeños.

Its shape is very similar to the traditional Japanese sweet youkan 羊羹, made out of azuki and sugar and kanten  寒天 (or also called "agar agar", which is the Japanese isinglass, made out of seaweed). Both sweets are cut into small square pieces.

Y aunque no se parecen en ningún aspecto, salvo la textura espesa, la sencillez como se prepara y el uso que se le dan, merece nombrarse al okayu お粥 y la sopa de sémola. And although they do not look alike in any aspect, unless its thick texture, the  simplicity of its preparation and the use that is given, it deserves to name the okayu お粥 and the semolina soup.

La sopa de sémola es considerada como una buena papilla cuando alguien tiene problemas digestivos y necesita algo más sustancioso que una simple sustancia de pollo, además que su suave textura permite que la disfruten los niños muy pequeños y personas muy ancianas.

Mi abuela no hacía sopa de sémola, en cambio, nos preparaba okayu, que lo hacía cocinando un poco de arroz con una cantidad doble (o hasta triple) de agua para así obtener esa consistencia espesa, típica de una papilla.

The semolina soup is considered as a good porridge as someone has digestive problems and needs something more nutritious than a chicken broth, besides its soft texture allows todlers and elderly people to enjoy it.
 
 

ARTÍCULOS RELACIONADOS / RELATED POSTS

• Coincidencias Gastronómicas entre Perú y Japón / Culinary Coincidences Between Peru and Japan

•  Okinawa y los Aportes Culturales y Gastronómicos a Japón (Parte I) / Okinawa and its Cultural and Gastronomic Contribution to Japan (Part I)

• El Sata Andagi Rectangular / The Rectangular Sata Andagi