SONRISAS DEL SOL: UNA FORMA DE ACERCARSE A LA RELIGIÓN / SMILES OF THE SUN: A WAY TO APPROACH TO THE RELIGION

Cuando era pequeña, siempre veía a mi hermano mayor leer un libro rojo con líneas rosadas todas las noches antes de dormirse. Como aún no sabía leer, siempre me intrigó saber de qué se trataba el libro. Ya cuando aprendí a leer, recién pude descubrir el secreto que mi hermano leía religiosamente todas las noches.

When I was a little girl, I always saw my eldest brother reading a red and pink lines book every night before sleeping. Since I still could not read, I always was intrigued to know about what that book was about. When I learnt to read, I could discover the secret which was read by my brother religiously every night.

Era un libro de cuentos con enseñanzas, a los que yo siempre lo comparaba con el famoso libro de fábulas de Esopo, y que en cada página tenía una fábula con su correspondiente moraleja en cada una. Pero, este libro era diferente, porque no retrataba a animales “humanizados”, sino a personas comunes y corrientes en su vida diaria, y cómo éstas afrontaban las situaciones o problemas y al final, nos dejaba una pequeña reflexión. Esta recopilación de cuentos y artículos titulada “Sonrisas del Sol”, fue al principio publicada y difundida en el Perú a través de Radio Inca y en el diario peruano-japonés Peru Shimpo (aunque en el libro no aparece la fecha, posiblemente fue en los años 70). El autor original de este libro titulado “Sonrisas del Sol” fue el sacerdote norteamericano James Hyatt (1922-2009) de la congregación Maryknoll con sede en Kyoto, Japón, quien utilizó los medios de comunicación como una herramienta eficaz para difundir la Buena Nueva a todos. Es así que tuvo un programa radial llamado Taiyo no Hohoemi (Sonrisas del Sol) en Japón y además, en 1967, publicó el libro “The Power of Man” (“El Poder del Hombre”).


It was a tale book with morals, which I always have compared with the famous book of Aesop’s fables, and each page has a fable with its corresponding moral. But, this book was different, because it depicted “humanized” animals, but common and ordinary people in their everyday life, and how these people faced these situations or problems and at the end, it gave a brief reflection to us. This compilation of tales and articles titled “”Smiles of the Sun”, which was at the beginning published and broadcasted in Peru by Radio Inca and in the Peruvian-Japanese newspaper Peru Shimpo (although no date is in the book, perhaps that was in the 70’s). The original author of the book titled “Smiles of the Sun” was the American priest James Hyatt (1922-2009) from the Kyoto-based Maryknoll congregation in Japan, who used the media as a useful tool in spreading the Good News to everybody. In that sense, he had a radio programme called Taiyo no Hohoemi (Smiles of the Sun) in Japan and also, in 1967, he published the book “The Power of Man”.

Tanto de su programa radial así como de su libro, fue de donde nació “Sonrisas del Sol”, que fue traducido del japonés al español por el sacerdote jesuita Luis Martínez Dueñas (1929-2007), quien al igual que Hyatt, participó activamente en la sociedad japonesa para difundir la fe de Cristo.

El libro “Sonrisas del Sol” pretende, como lo señala el Padre Martínez en el prólogo, “construir un mundo mejor”. Es un objetivo que puede ser algo descabellado hacerlo ante una sociedad tan fragmentada y modernizada, pero que muy bien puede resumirse en el lema con que se iniciaba cada programa “No te lamentes…haz algo para iluminar el mundo y la vida”.

Este libro contiene cuentos cortos en sus 258 páginas, (cada página contiene un cuento diferente), y cada uno tiene una enseñanza que nos puede ayudar en cualquier momento de nuestra vida. Entre los aproximadamente 200 cuentos que trae, elegí un cuento al azar, y que me pareció muy simple pero significativa, llamada “La Felicidad de Dar”.

Pero antes de eso, ¿cómo es que tengo este libro en mis manos?. Algo muy simple: mi abuela no practicaba todos los ritos católicos, pero si era muy creyente. Ella, al igual que muchos otros issei (inmigrantes japoneses) en Lima, se reunían en un grupo religioso llamado “Comité San Francisco”, en donde recibían charlas (tipo catequistas) sobre el catolicismo y que estaban dirigidas por el Padre Manuel Kato en aquellos años (aproximadamente la década de los 50-70).

En este comité, mi abuela conoció no solamente a Cristo, sino también a muchos otros issei como ella, con quienes compartió muchas charlas, misas, paseos, etc. En este comité, ella recibió varios libros (biblias, pequeños catecismos escritos en japonés, etc.) que aún no puedo encontrarlos (creo que se perdieron o los regalamos), pero el único que he podido conservar es este libro, “Sonrisas del Sol”.

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Both his radio program as well as his book, were the origin of “Smiles of Sun”, which was translated from Japanese to Spanish by the  Spanish Jesuit priest Luis Martínez Dueñas (1929-2007), who as Hyatt, participated actively in the Japanese society in spreading Christ’s faith. 

The book “Smiles of the Sun” attempts, as pointed by the Father Martínez in the prologue, “to build a better world”. This is an objective which can be a little ridiculous to meet to a so -fragmented and modernized society, but which can well summarized in the motto “Do not complain…Do something to bright the world”.

This book has short tales in its 258 pages, (each page has a different tale) and each tale has a moral which can help us at any time in our lives. Among its aproximately 200 tales , I chose one tale at ramdon, and which seemed very simple but significant for me, titled “The Happiness of Giving”.

But, before that, how I have this book? It is simple: my grandmother did not practice all the catholic rites, but she had a strong faith. She, like many other issei (that is, Japanese migrants) in Lima, met in a religious group called “Comité San Francisco” (Committee Saint Francis of Assisi), where they listened talks (catechist type) about the Catholicism and they were conducted by the Father Manuel Kato by these years (approximately in the 50's-70's). In this committee, my grandmother did not only met Christ but also many other issei like her, with who many talks, masses, trips, etc. were shared. 

In this committee also she received many books (bibles, small catechisms in Japanese, etc.) which I have not been able to find them (I think they are missing or we gave them away), but the only one I could keep was this book, “Smiles of the Sun”. 

TRANSLATION OF THE TALE "THE HAPPINESS OF GIVING":

The Happiness of Giving (page 83)

A man from Tokyo came to the hospital bringing a small package under his arm. He came from a small city in northern Japan; the man came to visit his nephew hospitalized for a broken leg while he was skiing.

Hiroshi, as his nephew was called, a 12-year-old boy, was moved when his uncle opened the package and saw the elegant chocolate box. The uncle suggested that he could open the box and eat the chocolates later….But the boy asnwered: I will keep it for later.

As soon as his uncle left, Hiroshi wrapped the box again, took his crutches and went down the stairs. Finally, he came to the room of an old woman with rheumatism and he gave the chocolate box to her. This woman had been very kind to Hiroshi when he was admitted to hospital and since he was grateful, he had been waiting the chance for giving something to the woman. As his wish was fullfilled, Hiroshi came back to his room.

A few minutes later, the rheumatic woman left her room to come to another block, carrying a large bag. Her visit was for Akiko this time, a young office lady who was recovering from a surgery. Once she was at Akiko’s bedside, the old woman opened her bag and gave the chocolate box received from Hiroshi to Akiko. She talked to her for a while and said goodbye with a graceful smile.

That evening, Hiroshi was going for a walk around the ward where Akiko was. He stopped by for a moment to say hello to her. “Look Hiroshi”, Akiko took the initiative and said, “I have a present for you”. She opened the drawer of her nightstand and Hiroshi was surprised to see again the same chocolate box which was received from his uncle in the morning.

At the same time, the woman, who gave the chocolate box to Akiko appeared again. Akiko’s face blushed when she saw her to come up to him. The same thing happened to the woman, when she saw Hiroshi with the chocolate box in his hands. With exchanging glances between the three of them, everything was explained…At that moment, all three burst out laughing, the three friends’ eyes were moist with tears of happiness. Hiroshi, finally, opened the chocolate box and shared out the chocolates with his two friends.

A single chocolate box had brought happiness to that hospital. Three people received that box as a present and these same people had given it, in turn, as a sign of gratitude. The great joy the three patients were feeling came from the happiness providing the act of giving.

LINKS DE INTERÉS:
Remembering  Fr. James Hyatt
Biografía del Padre James Hyatt (en inglés) / Biography of Father James Hyatt 

INTERNATIONAL PRESS DIGITAL
Noticia del fallecimiento del Padre Luis Martínez / News about the decease of Father Martínez (in Spanish)  

PADRE LUIS MARTÍNEZ DUEÑAS  
Fanpage del Padre Luis Martínez Dueñas / Father Luis Martínez Dueñas Fanpage (in Spanish) 

NOCIONES BÁSICAS SOBRE EL ACCIDENTE NUCLEAR EN FUKUSHIMA / BASIC NOTIONS ABOUT THE NUCLEAR ACCIDENT IN FUKUSHIMA

El 11 de marzo Japón enfrentó un devastador terremoto que destruyó gran parte de la parte norte de Japón y cuyas consecuencias fueron peores que el terremoto mismo. El terremoto no ha sido el causante de tantas muertes, desaparecidos y pérdidas materiales, sino que ha sido el tsunami que lo siguió, aunándose a éste, el accidente nuclear que aún continúa siendo el tema principal de los diarios a nivel mundial.

Desde la segunda guerra mundial, con la explosión de las bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki, hemos visto la reconstrucción de Japón, que en base al esfuerzo en conjunto pudieron salir, cual ave fénix, literalmente de las mismas cenizas. Es esa unión y el concepto sobre el prójimo, que nuevamente sean los protagonistas en este tipo de situación, y que veamos, como una vez más, el pueblo japonés parece levantarse nuevamente ante una adversidad.

El terremoto ya pasó, el tsunami también, pero la tensión aún continúa. El incidente nuclear, el temor a que se produzca la fusión de los reactores,  es lo que preocupa.  Como peleando contra un enemigo oculto, al cual no podemos ver pero cuyas consecuencias las podríamos sentir, es lo que intentan combatir, arriesgadamente, aquellos trabajadores  de TEPCO encargados de evitar dicho proceso.

Pero ¿por qué existe tanta calma aparente?, si en otros países hubiese pasado lo mismo, estarían pidiendo ayuda internacional a países que hayan tenido experiencias similares en el manejo de este tipo de crisis o hubiera mayor información sobre lo que está pasando. Puede ser para no ser alarmistas y no generar un caos colectivo tal vez innecesario, tal vez con la posible esperanza de poder solucionar esta coyuntura sin injerencia foránea ("foránea" no solo en el sentido de intromisión extranjera, de países sino también, de personas ajenas al “tradicional” círculo político, encargados del manejo gubernamental y de sus anexos). Pero también puede ser simplemente por desconocimiento y se crea que se podrá solucionar utilizando los recursos (mano de obra, logística) disponibles en el archipiélago japonés.

En esta oportunidad, solamente voy a compartir un artículo y un video, que están escritos en inglés y español, en donde se explica lo que está pasando en los reactores de Fukushima y la razón o razones por las cuales no hay que pensar que sería un segundo Chernobyl. Más que nada, comparto unos recursos informativos muy buenos (en el sentido que son fáciles de entender y muy didácticos, especialmente para los niños y adolescentes, y por qué no, para muchos de nosotros adultos, que somos inexpertos en la materia.). Estos no tratan de exponer la situación actual, pero si, las nociones básicas relacionadas sobre este accidente nuclear.

On March 11th, Japan faced a devastating earthquake, which destroyed much of the northern part of Japan and whose consequences were worse than the earthquake itself. This earthquake was not the cause of many deaths, missing people and material losses, but the subsequent tsunami was what caused it,  and with the nuclear accident  which still continues  being the main subject of the newspapers worldwide.

Since the WWII, with the atomic's bomb explosion in Hiroshima and Nagasaki, we have seen the reconstruction of Japan, on the basis of joint efforts they could emerge literally from the ashes itself, like a Phoenix. It is the union and the concept on the others, which play the key roles again in this type of situation, and we see once again, how the Japanese people seem to rise, again,  in the adversity.

The earthquake is over, also the tsunami, but the tension still remains. The nuclear incident, that is, the fear that the meltdown can happen, is what concern us. Like fighting with an invisible enemy, which we cannot see it but whose consequences could be felt later, is what those TEPCO employees, who are responsible for avoiding them, are doing right now with risk.

But, why is there so much apparent calm?, if the same situation has happened in other countries,  they would been asking international aid to other countries that have had similar experiences in the management of this type of crisis or more information would be available about what is happening. This calm would be to not be alarmist and to cause  a possibly unnecessary collective chaos, perhaps with the possible hope of being able to solve this situation without foreign interference ("foreign" in the sense of not only foreign interference, about countries, but also in the sense of people  outside the "tradicional” political circle,  who are in charge of the governmental management and its annexes). But also this calm would be  also mere by ignorance and so there is  the conviction that  it could be solved  by using the resources (workforce, logistics) available in the Japanese archipielago.

This time, I have one article and one video to share with you, which are in both English and Spanish, explaining what is happening with the reactors in Fukushima and the reason or reasons for which it should not be seen as a second Chernobyl. More than anything else,  I  am sharing some very good information resources (in the sense that they are easy to understand them and very educational, specially for children and adolescents, and why not, for many of us as adults, inexperienced on this matter). These resources do not  attempt to explain the current situation, but the basic notions regarding these nuclear accident.

A continuación, podemos ver el video que está circulando en todo el internet y que ha sido subtitulado en distintos idiomas. Es una creación del artista japonés Kazuhiko Hachiya, quien a partir de una simple analogía, trata de explicar a los niños la situación de los reactores en Fukushima.

 

We can watch a video which  is circulating on the internet and has been subtitled in several languages. It was a creative work of the Japanese artist Kazuhiko Hachiya, who from a plain analogy, tries to explain the situation of the reactors in Fukushima to the children.

Akira Uchimura Moraga, un nikkei chileno y director de Nikkei Youth Network, nos explica en su blog "Chileno Japonés" (artículo escrito en español, francés e inglés) el por qué ha decidido permanecer en Japón junto con su familia después de estos trágicos acontecimientos.

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Akira Uchimura Moraga, a Chilean nikkei and director of the Nikkei Youth Network, explains to us about the reasons for which he has decided to stay in Japan with his family after these tragic events, in his blog "Chileno Japonés" (article written in Spanish, French and English).

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A simple vista, podemos pensar que esta situación no es tan grave como así se explican en estos informativos. Pero, la magnitud del problema parece que es tan grande como el silencio alrededor de ésta. Muchos de nosotros sabemos que Japón podrá nuevamente reconstruir aquellos lugares afectados por el tsunami o terremoto, debido a la idiosincracia particular que comparten todos sus ciudadanos, y que deberíamos de tomar como ejemplo. Sin embargo, el daño o las consecuencias derivadas, no del terremoto o tsunami, sino del accidente nuclear, es algo que aún no podemos cuantificar.


At first sight, we can consider this situation as not so serious as explained in these information resources. But, the dimension of the problem is as big as the silence surrounding it. Many of us know that Japan will rebuild those places affected by the earthquake or tsunami, due to the particular idiosyncrasy shared by all its people and which we should take it as example. However, the damage or consequences arising from the earthquake or tsunami but from the nuclear accident, is something that has not yet been measured.

FUENTES / SOURCES

Blog Chileno Japonés!

Youtube (English) , Youtube (Spanish)

CHIKAZAN, TSUKAZAN, TSUKAYAMA: TRES APELLIDOS DIFERENTES Y UN SOLO ORIGEN / CHIKAZAN, TSUKAZAN, TSUKAYAMA: THREE DIFFERENT SURNAMES AND ONE SINGLE ORIGIN

Cuando era niña, mis abuelos me decían: “el nisan del bazar también se apellida Tsukazan”.

Pero, ¿por qué decían “también se llama…”, si el señor se apellida Tsukazan y no Tsukayama? Mis abuelos me decían que a pesar que el apellido se pronunciaba diferente, el kanji con el que se escribía, era el mismo, y que para “asegurarnos” que realmente éramos familia, siempre preguntaban: “¿También vienen de Yonabaru?”, “Si”, “ah! Entonces somos familia lejana!”…

Es como en el español, por ejemplo, que alguien se haya equivocado al escribir el apellido y en lugar de poner una “z” para Pérez, lo haya escrito con “s”: Péres.

Pero en el caso de los apellidos japoneses, y en este caso particular, de los apellidos okinawenses, no solamente puede deberse por un error ortográfico, sino que también puede deberse a una situación más que nada histórica que data de muchos siglos atrás; es decir, tiene un origen que puede explicarse mejor a través de la morfología histórica.

Recordemos que la cultura de Okinawa, que hasta el siglo XVII se llamaba el Reino de Ryukyu, es una cultura que posee características propias que la diferencia notablemente de Japón. No solamente se habla de aspectos aislados como la existencia de bailes o comidas típicas, sino de un conjunto completo de manifestaciones culturales que hacen que Okinawa tenga una identidad propia, como la existencia de una lengua propia, de un sistema propio de gobierno (regente hasta el siglo XVII), una historia propia.

When I was a little girl, my grandparents told me: “the nisan's surname of the small store also is Tsukazan”.

But, why they told me that "his surname is also...", if the man's surname was Tsukazan and  not Tsukayama? My grandparents told me that even though the surname was pronounced differently, the kanji used in its writting was the same and, to ensure that we were relatives,  they always asked: "Did you come from Yonabaru also?”, “Yes, we did”, “oh! So we are  extended family!”…

That is like in Spanish, for example, when someone is mistaken when writting a surmane and instead of writting a "z" for Pérez, he writes it with "s": Péres.

But in the case of the Japanese surnames, and in this specific case, of the Okinawan surnames, this mistake is due not only to mispelling, but also to the rather historical situation dating back  to many centuries ago; that is, with an origin which can be better explained through  the  historical morphology.

We should remember that the culture of Okinawa, which until the 17th century was called the kingdom of Ryukyu, is a culture with own characteristics that distinguish it significantly from that of Japan. Not only individual aspects  as the existence of typical dances or food, are mentioned, but also about a complete set of cultural manifestations, which give to Okinawa its own identity, as the existence of its own language,  its own system of government (which ruled until the 17th century), and its own history.

Como ya se vio en un artículo anterior, cuando el clan de Satsuma invadió Okinawa, se implementaron una serie de medidas drásticas a favor de Japón (a través del clan de Satsuma), que tenían como propósito japonizar toda la isla y sobretodo, obtener los beneficios económicos de China, que por aquella época mantenía buenas relaciones diplomáticas y comerciales con Okinawa. 

Es así que, se intentó borrar todo indicio de la cultura okinawense: se prohibió el uso de las vestimentas típicas, se castigaba el uso del uchinaguchi (lengua local) a través de los hogen fuda, etc. Es decir, se pensaba japonizar a la cultura okinawense. Pero, como Japón quería obtener beneficios de China a través de Okinawa, tenía que poner detener este proceso de aculturación comenzada en 1613. Es así que en 1624, el reino de Yamato (Japón) ordenó diferenciar los apellidos de Okinawa con los de Japón, por medio de la escritura; para así evitar sospechas entre los chinos de la dominación japonesa en Okinawa.

As has already been seen in a previous post, when the Satsuma clan invaded Okinawa, a series of drastic measures were implemented in favour of Japan (through the Satsuma clan), with the purpose of japanizing the whole island and specially, obtaining economic benefits from China, which mantained good diplomatic and trade relations with Okinawa.

Any sign of the Okinawan culture was therefore attempted to be removed: the use of typical clothing, the use of uchinaguchi was punished (local language) with the hogen fuda, etc. in other words, it was thought to japanize the Okinawan language. However,  since Japan wanted to obtain benefits from China via Okinawa, it must stop this acculturation process  which began in  1613. Therefore in 1624, the kingdom of Yamato (Japan) ordered  the Okinawan surnames to be differentiated  from those of Japan, through the writing; and thus avoiding suspicion of the Chineses about the Japanese domination in Okinawa.

Sin embargo, con las distintas reformas implantadas arbitrariamente por Japón a la conquistada isla de Okinawa, poco a poco los apellidos okinawenses se adaptaron al sistema fonético japonés (por ejemplo, en uchinaguchi, existe el fonema “ti”, a diferencia del japonés que lo reemplaza con el fonema “chi”. Por ejemplo: el apellido okinawense Kotsi y su adaptación en japonés como Kochi).



However, with several reforms arbitrarily implemented by Japan to the conquered island of Okinawa, the Okinawan surnames adapted gradually to the Japanese phonetic system (for example, the phoneme“ti” exists in uchinaguchi, unlike the Japanese, which replace it with the phoneme “chi”. For example: the Okinawan surname Kotsi and its adaptation in Japanese as Kochi). 

Con el paso de los años, los apellidos okinawenses dejaron de pronunicarse según el uchinaguchi, sufriendo una variación morfológica y fonética que se acentuó aún más cuando el Reino de Ryukyu pasó a convertirse en la Prefectura de Okinawa, en 1879.

Por ejemplo, aquí vemos las variaciones que sufrieron estos apellidos okinawenses:

Throughout the years, the Okinawan surnames stopped being pronounced according to the Uchinaguchi system, thus, undergoing a morphological and phonetical variation, which intensified more when the kingdom of Ryukyu became the Prefecture of Okinawa, en 1879.
For example, the changes made in these Okinawan surnames are shown as follows:

En el caso de mi apellido, Tsukayama, anteriormente se pronunciaba "Tsukazan" (hasta el día de hoy, muchos conservan la fonética original, es decir, Tsukazan) según el uchinaguchi,  pero  antes que se pronunciara "Tsukazan", se pronunciaba "Chikazan", con la influencia más notoria del idioma chino. También, el apellido Uibaru, que es un apellido de origen okinawense muy conocido pero que seguro nos parecerá extraño, pero si lo pronunciamos al estilo japonés, es decir, Uehara, seguro que habremos escuchado de él, de igual manera sucede con Oshiro con Ogusuku.

In the case of my surname, Tsukayama, it was pronounced  "Tsukazan" in the past according to the uchinaguchi (until nowadays, many people still continue using the original phonetics, that is, Tsukazan), but prior to its pronunciation as "Tsukazan", "Chikazan" was pronounced instead, under the most visible influence of the Chinese language. Also, the surname Uibaru is a well-known Okinawan surname, but probably it would sound strange for us, however, if we pronounce it in the Japanese style, that is, Uehara,  we have heard of it for sure,  and likewise  it happens with the surname Oshiro and its variant Ogusuku.

Y es así que muchos inmigrantes okinawenses, tanto en Perú como en otros países latinoamericanos, adoptaron los “nuevos” apellidos, es decir, con una pronunciación diferente y en muchos casos, con distintos kanji; lo que fue facilitado con la escritura romaji.
Esta es también, una de las causas que hicieron que muchos descendientes de japoneses (en este caso, de okinawenses), conserven un apellido diferente al de sus abuelos y tengan problemas actualmente, por ejemplo, para solicitar visa como descendientes de japoneses, por la deficiente evidencia  que muestran los documentos originales (por ejemplo, las partidas de nacimiento o koseki) para demostrar que son los hijos o los nietos de tal persona. 

Como un pensamiento suelto, así como he tratado en artículos anteriores sobre las similitudes entre el pueblo israelita con el japonés, o el peruano con el japonés; he visto que hay casos de similitudes fonéticas con respecto a varios nombres geográficos en ruso con el japonés (por ejemplo: la isla Shikotan que se pronuncia igual en ruso y en japonés, así como muchos otros nombres propios), así como el chino con varios fonemas uchinaguchi (como anteriormente se explicó a través del ejemplo del apellido Kochi), que no tendría equivalencia en japonés.

A veces pienso que la no tan actual globalización en la que estamos inmersos, no ha sido tan reciente, sino que fue un proceso que ya se había dado desde antes de la creación de las ciudades, y cuya mejor evidencia, serían las costumbres y la lengua, de los cuales partimos básicamente para construir nuestro pasado.

And so, many Okinawan immigrants, both in Peru and in other Latin American countries,   adopted the "new" surnames, that is, with different pronounciation and in many cases, with different kanji; which was made easier with the Romaji writing.
That was also one of the reasons for which  many Japanese descendants (in this case, from Okinawa), still have a surname different to their grandparents' and nowadays have some problems, for example, when applying for a visa as Japanese descendant due to the  insufficient evidence showed by the original documents (for example, the birth certifficates or koseki) to prove that they are the children or grandchildren of that person.

As a loose thinking, I wrote many posts about the similarities between the Israelite people and the Japanese, or the Peruvian people with the Japanese; and I have seen many phonetic similarities regarding the several geographical names in Russian with the Japanese (for example: the Shikotan islands, whose name is pronounced the same as in Russian as in Japanese, as well as many other Russian proper names), as well as the Chinese language with many Uchinaguchi phonemes (as it was explained above with the surname Kochi as example), which do not have equivalence in Japanese.

Sometimes I think that the not-so-current globalization in which we are  living, has not been so recently, but rather it has been a process that has already begun since before the creation of cities, and whose best evidence would be the customs and language, from which we start esentially to build our past.

FUENTES /SOURCES:

BEILLEVAIRE, Patrick. Les Noms d'Okinawa. Une Japonité Singulière. 2001. En Mots, No. 66, pág. 71-89.

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EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (III PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART III)

En la primera y segunda parte sobre la historia y creencias de Okinawa sobre el butsudan, se ha visto la parte histórica y práctica, pero enfocadas primordialmente en Okinawa. En esta tercera parte, se tratará de describir el uso y algo de historia de los diferentes elementos que conforman un butsudan casero desde un punto de vista personal, es decir, desde la experiencia de mi propia familia (peruano-nikkei) en atender un butsudan.

Se dice que no es aconsejable tener dos butsudan dentro de la misma casa, pero no siempre se puede cumplir al pie de la letra porque “no hay quien lo lleve” o simplemente, porque “no sabemos como llevar un butsudan”. Pero dicen que si a pesar de todo se tiene dos butsudan dentro de la misma casa (como en mi casa), estos altares deben estar en ambientes diferentes, separados por una pared (y siempre en las áreas principales de la casa, no en los dormitorios). Hay otras personas, que dicen que eso no es suficiente y que más bien, la casa debe tener dos puertas de ingreso (la puerta principal y la puerta falsa). En mi caso, no tengo dos puertas pero si están separados por una pared.

Aunque el butsudan parezca un simple mueble, no se debe mover de un lado a otro y como un altar de veneración, en caso que se necesite mover (por ejemplo, por mudanza), es necesario consultar a un yuta para saber qué fecha es apropiado hacerlo y en qué lugar.

El butsudan en sí es un altar de veneración, y aunque se profese la religión católica (en la mayoría de las casas nikkei en Perú), parece que se pide más al butsudan por protección, ayuda (quizás porque hemos conocido al difunto y la relación es más cercana) que a Dios, o a los santos. Se dice también que una casa está más protegida que una que no lo tiene. Conversando con algunos familiares, vecinos y amigos que tienen un butsudan en casa,  coincidimos que un butsudan protege más a una familia cuando el fallecido ha dejado algo inconcluso antes de morir.

Por ejemplo, cuando un padre de familia muere joven dejando a su viuda y a sus pequeños hijos, se ha visto que ellos, especialmente los niños, no quedan totalmente desamparados y que el padre los sigue cuidando, incluso después de haber fallecido, a veces nos podemos dar cuenta de eso cuando ocurren algunos "milagros" o cosas que no podemos explicar.

Por ejemplo, una familia, cuyo cabeza de familia había fallecido, vivía en un barrio limeño un tanto peligroso. Una noche, entraron unos ladrones a la casa y cuando estos pretendían subir al segundo piso, donde se encontraban los niños durmiendo; y misteriosamente se cae una ventana, haciendo que los ladrones salgan despavoridos de la casa, quedando los niños a salvo. Lo curioso, o más bien, lo milagroso, era que esa ventana estaba muy cerca al butsudan de su padre.

Y aunque fuese una feliz coincidencia (una serie de eventos que no se pueden explicar fácilmente al mismo tiempo que tenemos un butsudan en la casa), no cabe duda que por el solo hecho de tener un butsudan no solamente estamos continuando con una tradición, sino que, seguimos manteniendo un vínculo con nuestros familiares fallecidos.

Nuestra veneración a nuestros familiares fallecidos no radica en la veneración al butsudan como tal, sino en su significado: es un lugar donde podemos sentir la presencia o podemos contactar con nuestros familiares fallecidos (a través de la oración).

Por eso, los distintos objetos que encontramos en un butsudan, llamados butsugu　仏具, tienen un significado, lo que se muestra a continuacion:

The historical and practical part about the butsudan were covered in the first and second part of the "History and Believes of Okinawa" series, but focused mainly on Okinawa. In this third part, some history and use of the different elements constituing a household butsudan are described from a personal point of view, that is, from my own family’s experience (Peruvian-Nikkei) in attending a butsudan. 
 
It is said that having two butsudan inside the same house is not advisable, but it cannot be followed it to the letter, because “there is nobody who can attend it” or simply because “we do not know how to attend a butsudan”. But it is said that whether nevertheless two butsudan are held inside the same house (as at my home), these altars must be placed in different areas, divided by a wall (and always, its location must be in the main areas of the house, not in the bedrooms). There are some people, who said instead that this is not enough and the house must rather have two entrance door (the main door and the backdoor). In my case, I do not have two entrance doors but these altars are separated from each other by a wall.
 
Although the butsudan looks like a plain furniture, it cannot be moved from one place to another and since it is an altar of veneration, in case it is required to moved it (for example, in a moving), a yuta is required to be consulted to determine when and where can be placed in the new house.
 
The butsudan itself is an altar of veneration, and although the Catholic religion is practiced (in most of the Nikkei houses in Peru), it seems that protection and help are sought mostly to the butsudan (maybe due to the fact we have met the deceased and so the relationship is closer) instead to God or to the saints. It is said also that a house is more protected than one without a butsudan. Chatting with some relatives, neighbors and friends who have a butsudan at home, we agreed that a family is more protected by a butsudan when the deceased had left something unconcluded before dying.
 
For example, when a father with family died young leaving a widow and his little children, it has seemed that them, especially these children, are not totally unprotected and their father still is taking care of them, even after death; and we sometimes cannot realize of that when some “miracles” or unexplainable things happen.
 
That happened to a family, whose head of the family died, lived in a Limenia somewhat -dangerous neighborhood. One night, some burglars entered into the house and when they tried to go to the 2nd floor, where the children were sleeping, mysteriously a window pane felt down, causing the burglars to leave scared and so the children were safe. The curious thing, or rather the miraculous thing is that such window was very closer to the father’s butsudan.
 
And although it is a happy coincidence (an easily-unexplainable series of events occurring at the same time we have a butsudan at home); and certainly by just owning a butsudan we are not only continuing a tradition, but also, we are continuing a link with our deceased relatives.
 
Our veneration to our deceased relatives does not lie on the veneration to the butsudan as such, but in its meaning: it is a place where we can feel the presence or we can contact to our deceased relatives (by our prayers).
For that, the several objects placed in a butsudan, called butsugu 仏具, have a meaning, as described as follows:

El butsudan 仏壇

El butsudan o altar de Buda es un altar casero de veneración a la memoria de los parientes, que en Okinawa se denomina buchidan o también, kamtana (en japonés de llama kamidana 神棚 o estante para las divinidades) o gushindan 御神壇 y guriijin (del japonés goreizen 御霊前) ; o también tuku 床.

Se cree que los ritos para venerar a los muertos fueron traídos de China por los monjes budistas en el siglo XIV, los que a su vez, fueron traídos de la India, que es la cuna del budismo. (el sánscrito, la lengua antigua de la India, también ha tenido influencias dentro del aspecto religioso japonés, como en el caso de los nombres que se les daban a los burakumin cuando fallecían, véase la imagen de una lápida de un burakumin).

A partir del siglo XV al XVI se popularizó la realización de ritos funerarios budistas en Japón, es decir, con el uso del butsudan.

The Butsudan 仏壇
The butsudan or Buddha’s altar is a household altar of veneration in memory of the deceased relatives, that in Okinawa is called buchidan or also, kamtana (in Japanese is called kamidana 神棚 or divinities stand) or gushindan 御神壇 and guriijin (from Japanese goreizen 御霊前) ; or also tuku 床.
 
It is believed that the rites for venerating dead people were brought from China by the Buddhist monks in the 14th century, which were in turn brought from India, where Buddhism was born. (the Sanskrit, the ancient India’s language had also some influence in the Japanese religious aspect, as in the case of the names given to the Burakumin when died, see the image of a tomb of a Burakumin).
 
Since the 15th and 16th century the performance of funeral rites in Japan was popularized, that is, with the use of the butsudan.

El Ihai 位牌

La tablilla de madera en donde está inscrito el nombre del fallecido se denomina ihai (en uchinaguchi se pronuncia ihee, iihee, ifee o iifee, ipai, toutoumee, shinju ganashii).

La historia del ihai en Okinawa se remonta al siglo XV, cuando la familia real del reino de Ryukyu la trajo desde China. En el siglo XVII se popularizó entre la aristocracia y recién a partir de la segunda mitad del siglo XVII y el siglo XIX, su uso se extendió entre la gente del pueblo.

En Okinawa aún se utilizan tres tipos de ihai: del tipo okinawense (en uchinaguchi llamado uchinaa iihee 沖縄位牌), del tipo japonés (en uchinaguchi yamatu iihee 大和位, que significa “las tablas ancestrales de Yamato") y del tipo chino (too iihee 唐位, literalmente “tablillas ancestrales de Tang"). 

El ihai que se ve en los butsudan no es el mismo que el que se coloca cuando una persona recién fallece. En este caso, se coloca una tablilla o ihai temporal de madera sin pintar (en casi todas las ceremonias budistas a las que he ido en Lima, he visto que son hechas de cartón y forradas con papel blanco) y el nombre del fallecido (en japonés) se escribe en ella. En Okinawa, se preparan dos ihai temporales, una se coloca en la tumba y la otra, en el butsudan de la casa, en el lado izquierdo del butsudan, pero no cerca del ihai que ya se encuentra ahí, sino en la parte más baja.

Este ihai temporal que está en la tumba, se quema en el día número 49 y el que está en el butsudan, se retira y se coloca el ihai permanente (que es de color rojo laqueado y en donde están escritos en tinta dorada los nombres de los familiares fallecidos y también del que recién ha muerto). Y cuando se realiza la misa No 33, algunos acostumbran a borrar el nombre del fallecido o a voltear el ihai (para que no se vea el nombre); aunque hay varias personas que lo dejan tal como está. 

The Ihai 位牌
The wooden table in where the name of the deceased is written is called ihai (in uchinaguchi is pronounced ihee, iihee, ifee o iifee, ipai, toutoumee, shinju ganashii). 
 
The history of the ihai in Okinawa dates back to the 15th century, when the Royal family of the kingdom of Ryukyu brought it from China. In the 17th century, it was popularized between the aristocracy and just since the second half of the 17th century and the 19th century its use was spread among the peasants.
 
In Okinawa three types of ihai are still used: the Okinawan type (in uchinaguchi called uchinaa iihee 沖縄位牌), the Japanese type (in uchinaguchi yamatu iihee 大和位, meaning “the ancestral tables of Yamato") and the Chinese type (too iihee 唐位, literally “ancestral tables of Tang").
 
The ihai that we see in the butsudan is not the same as that placed when one person dead recently. In this case, a painless table or temporal ihai is placed (in almost all Buddhist ceremonies I have gone, I have seen that these tables are made up of cardboard and wrapped with white paper) and the decesased’s name (in Japanese) is written on it. In Okinawa, two temporal ihai, one is placed in the tomb and the other, in butsudan at home, at the left side of the butsudan, but not closer to the ihai placed previously , and in the lower part.
 
This temporal ihai that is in the tomb, is burned on the 49th day, and that one placed in the butsudan is removed and the permanent ihai is placed instead (which is lacquered-red coloured and where the names of the deceased relative, and also of the newly dead, are written in gold ink). And when the 33th mass is held some people uses to erase the deceased’s name or to turn th ihai (so the name is not visible), although there are many people who leave it unchanged.

El Senko　線香

El senko(en uchinaguchi suukoo) es el incienso que se quema cuando se está orando delante del butsudan o altar o se coloca ofrendas. Se cree que antes de la llegada de los ihai o tablillas mortuarias ya se usaban los senko. La fragancia que se desprende el senko, es usado para purificar el butsudan, del mismo modo en muchas personas usan queman inciensos en la casa para renovar el ambiente y perfumarlo.

Se acostumbra a colocar un senko (incienso) cuando la persona recién fallece y 3, cuando ya pasó el periodo de luto. Aunque muchos dicen que si la familia continúa con el estilo de Okinawa, se coloca 3 y si es al estilo naichi (como se denomina a los que no son de Okinawa, sino japoneses, se coloca 1). Lo que siempre me han aconsejado, es que nunca se debe soplar el senko para apagarlo antes de colocarlo en el senkotate 線香立て o recipiente para el senko, porque se cree que el humo que desprende de estos inciensos es como una conexión o guía con el alma del fallecido; por lo que se aconseja apagarlo con la mano, es decir, moviendo suavemente la mano izquierda sobre el senko hasta que se apague. 


El agua, el licor, las flores, las velas
El agua es muy importante en el butsudan, porque, al igual que el fuego (representado por las velas, además de purificar, también representa la luz en la oscuridad), tiene la cualidad de purificar y también porque se cree que en el lugar en donde descansan las almas, no existe el agua.


En mi familia siempre ha usado el pisco peruano, aunque en Okinawa se usa el awamori, y al igual que el té japonés u ocha que se coloca junto con el agua, su propósito es la de servir como ofrendas; y en mi casa, así como en casi todas las casas nikkei, se cambian los días 1ro y 15 de cada mes, auqnue en Okinawa se cambia diariamente.


Las flores, que son el símbolo de la vida, nunca deberían estra marchitas dentro del butsudan, ni tampoco deberían reemplazarse con flores artificiales o de plástico; porque serían una ofensa para buda y sobre todo, para nuestros parientes. Aunque he visto que en los templos budistas colocan hojas de una planta llamada Shikimi 樒 (porque duran más).


A simple vista, se podría pensar que el mantenimiento de un butsudan implica la adopción de una doble religiosidad (en caso que ya profesemos el catolicismo u otra religión fuera del budismo), pero lo cierto es que constituye una manera de continuar una de las tradiciones religiosas de Japón, y en caso concreto, de Okinawa; en donde el butsudan está estrechamente relacionado con la figura del yuta.


Muchas veces, el hecho de cuidar un butsudan en casa, es una forma de mantener viva nuestra fe en un mundo después de la muerte, que en casi todas las religiones del mundo, se le equipara con un mundo mejor, con el paraíso. En fín, a pesar de todas las diferencias existentes en las diferentes religiones, siempre existe un común denominador: la existencia de alguien supremo creador de todo.

The Senko　線香

The senko(in uchinaguchi suukoo) is the incense that is burned when praying in front of the butsudan or altar or when offerings are placed. It is believed that before the ihai or mortuary tables arrived, the senko were already in use. The fragrance coming out from the senko, is used to purify the butsudan, in the same way that many people burn incense at home to renew and perfume the environment.

It is used to put one senko (inciense) when the person dead recently, and 3, after the mourning period. Although many people say that whether the family continue the Okinawan style, 3 are placed and whether in the Naichi style (as Non Okinawan are called, that is, Japanese, only 1 is placed). What I have been always adviced is never to blow out he senko in order to extinguish it before placing it in the senkotate 線香立て or senko holder, because it is believed that the smoke coming out from these senko is like a connection or guide with the deceased¡s soul; so it is advisable to extinguish it with the hand, that is, moving softly the left hand on the senko until it is extinguished.

The water, the liquor, the flowers, the candless

Water is very important in the butsudan, because as fire, (represented by the candles, besides purifying, also represents light in the dark), it has the quality of purifying and also it is believed that in the place where the souls rest, there is no water.

My family always have used the Peruvian pisco, although in Okinawa awamori is used, likewise the Japanese tea or ocha that are placed along with the water, its purpose is serving offerings, and at home as well as in almost all Nikkei homes, every 1st and 15th of each mont they are changed, although in Okinawa are changed every day.

Flowers, which are the symbol of life, must never be wilted inside the butsudan neither they must be replaced with artificial or plastic flowers; because it may be an offense for Buddha and mostly for our relatives. Although I have seen that in the Buddhist temples a plant called Shikimi 樒 are placed (because they live more).

At first glance, some might think that the maintenance of a butsudan implies the adoption of a double religiosity (in case that we profess the Catholicism or other religion besides the Buddhism), but the truth is that constitutes one of the religious traditions of Japan and, in particular Okinawa, where the bustudan is closely related to the role of the yuta.

Often the fact of attending a butsudan at home, is a way of keeping alive our faith in a world after death, which, in almost all religions of the world, it is equal to a btter wor;d, with the paradise. In short, despite of all the existing differences in the different religions, there is always a common denominator: the existence of someone supreme creator of everything.

FUENTES/SOURCES:
BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus

EL BUTSUDAN: HISTORIA Y CREENCIAS DE OKINAWA (II PARTE) / BUTSUDAN: HISTORY AND BELIEVES FROM OKINAWA (PART II)

Como ya se vio en la primera parte de este artículo, las creencias okinawenses sobre el mundo sobrenatural o no tangible es muy arraigado, y es así que muchas costumbres relacionadas a ellas se practican aún (tanto en Okinawa así como en Perú y otros países latinoamericanos mayormente, en donde hay una mayor concentración de descendientes okinawenses). 

Hay que destacar que en Okinawa existen una creencia muy arraigada en el más allá y la vida después de la muerte; y así se puede encontrar muchos festivales de origen budista relacionados con la veneración a las almas o espíritus de los fallecidos: el obon (en uchinaguchi  llamado bun o bung 盆, shichigachi o hichigwachi 七月, sooroo o sooron 精霊); el seimei 清明(en uchinaguchi siimii), que se celebra en el segundo mes del calendario lunar cuando los familiares visitan la tumba para orar y colocar ofrendas; el día de los muertos en año nuevo (en uchinaguchi, jurukunichi, que se celebra el día 16 del primer mes del calendario lunar); y el festival de las estrellas o Tanabata (celebrado el sètimo día del sétimo mes del calendario lunar).

Hasta antes del siglo XX, no se celebraba el obon en algunas aldeas en las islas Miyako (al sur de Okinawa) ni tampoco se usaban altares como el kamidana ni las tablillas o ihai. Como ya se vio en un artículo anterior, Okinawa tenía sus propias costumbres e incluso un ritual de veneración a sus difuntos, que era muy parecido al obon.

Este obon estilo okinawense consistía también en visitar la casa de sus padres o abuelos (llamados la familia-núcleo) en el décimo día del octavo mes lunar. Además, por esta fecha, se creía que los fantasmas venían a la tierra a deambular.

Existe una diversidad de costumbres y ritos que se practican durante los 33 años que se piensa que el alma del fallecido alcanza su plenitud, es decir, llegar al estado de divinidad o al Cielo. Sin embargo, existe muchas variantes en estos ritos que cambian de acuerdo a la región en Okinawa que, por la falta de fuentes históricas (por ejemplo, textos antiguos) en donde estén registradas estas prácticas o por la adaptación del folclore local que ha sido transmitida de generación en generación, hacen que no exista una uniformidad en la realización de estos ritos.

En Japón mismo, no se realizan estas prácticas, puesto que son parte del folklore animístico (aunque varios la denominan chamanístico de Okinawa y no como una derivación pura del budismo o shintoísmo japonés).

Esta vez, voy a tratar sobre el aniversario No 33, que es cuando decimos que “ya todo acabó” (pero para sus deudos, porque realmente, para el alma del fallecido, recién inicia su otra vida, la de la plenitud).

Y cuando se cumplen 33 años de fallecido, ¿qué se hace?

Después de los 33 años de fallecimiento, en Okinawa se acostumbra a colocar los restos óseos del fallecido (que fueron colocados en una jarra especial con su nombre) en un osario donde se encuentran los restos óseos de todos sus ancestros, ya mezclados entre sí. En este aniversario de fallecimiento número 33 se celebra la última misa a su nombre.

Las misas conmemorativas (1er, 3er, 7mo aniversario, etc.) son ritos de transición, en donde el alma del fallecido poco a poco se acerca al estado de divinidad, al cielo, y ya no se le ve como simplemente como una persona fallecida. Al llegar a los 33 años de fallecimiento, este último aniversario es celebrado como una fiesta para dioses y no como un ritual funerario. 

Se celebra con una misa y se acostumbra preparar un gran banquete, en donde se incluye todo tipo de dulces japoneses, comida en general y por supuesto, carne de cerdo. Y en caso que no se celebre esta última misa, se cree que el alma del fallecido deambulará eternamente por el mundo terrenal, recibiendo el nombre de gushoon’chu (en japonés, kousei no hito 後生の人).

Después del 33 aniversario, se cree que el alma del difunto ya no visita a sus familiares vivos durante el obon, puesto que ya se encuentra en el cielo.

Y sobre el alma del fallecido, ¿a dónde va? 

Las creencias okinawenses sobre el destino de los difuntos es muy diverso, pero se siempre se dice que van al cielo. El alma se denomina mabui o maburi, o también tamasu o tamashii; y se categoriza en dos clases: el de una persona viva, ichi mabui 生霊; mientras que el de un fallecido se le denomina shini mabui 死霊 (en japonés shiryou 死霊, literalmente, "espíritu muerto”).

Se cree que los espíritus de los fallecidos se van a un lugar llamado gushoo (en japonés goshou 後生; “después de la vida”). En algunos lugares se llama también gushoo a la tumba y también a un osuario general para los espíritus ancestrales. Aunque hay algunos que creen que el alma, al morir, permanece eternamente en la tumba (en uchinanchu haka mabui), hay una gran mayoría que cree que el alma de los fallecidos en su 33 aniversario, se van a vivir al más allá, que muchos piensan que se encuentra en el cielo.

Y es que esta última misa, la misa del 33 aniversario, es una forma de “dar un empujón” al alma para que vaya al cielo y se convierta en una divinidad.

En Okinawa se acostumbra preparar ofrendas especiales, como tempura (tipo de fritura) en forma de diferentes objetos voladores, como alas; o en otras partes de Okinawa, como en la isla Tokunoshima, norte de Okinawa, en donde se queman las hojas de un árbol especial, creyendo que así que el humo de las hojas guiarán al alma del fallecido hacia el cielo.

Puede parecer que exista una similitud con la concepción cristiana (ascender al cielo), pero existe la influencia irrefutable mayormente de la cultura china en la práctica de estos ritos.

Además, puede parecer que Okinawa sea una sociedad matriarcalmente jerarquizada, porque la conducción de estos ritos son realizados mayormente por las mujeres más ancianas de la familia y son ellas, o las yuta o medium, que se encargan de avisar a los demás miembros de la preparación o venida de esas fechas; pero se dice que las mujeres son las que se encargan de eso, porque ellas están hechas del ying, la esencia misma con la que está formada la carne, la sangre; mientras que el hombre está formado por el yang, la misma esencia con la que está formada los huesos, el semen.

Por ejemplo, el senkotsu o el ritual del lavado de los huesos, generalmente es realizado por una mujer, porque la materia corrompida (carne, sangre) ya no la puede afectar, a diferencia del hombre, que si puede llegar a contaminarse.

Son creencias que se remontan a muchos años atrás, pero que nos permite ver la idiosincracia de aquellas épocas.

La tercera (y creo que sería la última parte de este articulo) se centrará en los elementos del butsudan.

As it has seen in the first part of this post, the Okinawan believes about the supernatural or non-tangible world are deeply rooted, and so, many customs related to them are still practiced (in Okinawa as well as in Peru and other mostly Latin American countries; in where there is a great concentration of Okinawan offspring). 

It is worth mentioning that in Okinawa there is a deeply-rooted belief in the Beyond and life after death; and so many festivals with Buddhist origin are found related to the worship of the deceased’s soul or spirit: the obon (in uchinaguchi called bun or bung 盆, shichigachi or hichigwachi 七月, sooroo or sooron 精霊); the seimei 清明 (in uchinaguchi siimii), which is celebrated in the second month of the lunar calendar when the relatives visit the tomb to pray and bring offerings; the New Year’s day of the dead (in uchinaguchi, jurukunichi, which is celebrated on the 16 day of the first month of the lunar calendar); and the Star festival or Tanabata (celebrated on the seventh day of the seventh month of the lunar calendar).

Until prior the 20th century, the obon was not celebrated in some villages of the Miyako island (south of Okinawa) and also altars like the kamidana or the tablets or ihai were not used. As it has seen in a previous post, Okinawa had its own customs and even a ritual a worship to its deceaseds, which was very similar to the obon.

This Okinawan-style obon consisted also in visiting the parents’ or grandparents’ house (called the core-family) on the tenth day of the eight lunar month. Moreover, by that date, ghost are believed to come to Earth to wander around.

There is a variety of customs and rituals which are performed during the 33 years in which the deceased’s soul is taught to achieve its plenitude, that is, achieve the deity status or the Heaven. However, there are many differents in these rituals that change according to the region in Okinawa, due to the lack of historical sources (for example, ancient texts) in where are registered these practices or to the adaptation of the local folklore, which was transmitted from generation to generation; all these factors result in a lack of uniformity in the performance of these rituals.
 

In Japan itself, these practices are not performed, since they are part of the animistic folklore (although many people call them as shamanistic) of Okinawa and not as a pure derivation of Japanese Buddhism or Shintoism.

This time, I will deal with the topic about the 33rd anniversary, when we say “everything was already over” (but for the relatives, because for the deceased’s souls, it is the beginning of its another life, that of the plenitude).

And when the 33th death anniversary is achieved, ¿what shall we do?
After the 33 years of death, in Okinawa it is used to place the bones of the deceased (which previously were placed in a special jar with its name) inside an ossuary, where also the bones of all his ancestor lay, already mixed together. On this 33rd anniversary the last mass is held on his name.

The commemorative masses (1st, 3rd, 7th anniversary, etc.) are transitional rites, in where the deceased’s soul little by little is achieving to the deity status, to the Heaven, and it is not seen longer as a dead person. When reaching 33 years of dead, this last anniversary is celebrated as a party for deities and not like a funeral ritual.
 

It is held as a mass and a big feast is used to be prepared, in where all kind of Japanese sweets are included, food in general, and of course, pig meat. And in case this last mass is not held, it is believed that the deceased’s soul would wander eternally in the earthly world, receiving the name of gushoon chu (in Japanese, kousei no hito 後生の人).
 

After the 33rd anniversary, it is believed that the deceased’s soul does not longer visit his living relatives during obon, since he is already in Heaven.

And about the deceased’s soul, to where does it go?
The Okinawan believes about the destination of the deceased is very different, but always it is said that they go to Heaven. The soul is called mabui or maburi, or also tamasu or tamashii; and it is categorized into two classes: that of the living person, ichi mabui 生霊; while that of the deceased is called shini mabui 死霊 (in Japanese shiryou 死霊, literally, "dead spirit”).
 

It is believed that the deceased’s souls go to a place called gushoo (in Japanese goshou 後生; “after life”). In some places, gushoo is also called to the tomb and also to the general ossuary for the ancestral spirits. Although some people believe that the soul, when dying, remains permanently in the tomb (in uchinanguchi haka mabui), there is a vast majority who think that the deceased’s soul, go to settle in the Beyond in his 33rd anniversary, which is believed by many people to be in Heaven.

And is that this last mass, the 33rd anniversary mass, is a form of “giving a push” to the soul to go to the Heaven and of transforming into a deity.
 

In Okinawa it is used to prepare special offerings, like tempura (type of frying) in form of different flying objects as wings; or in other parts of Okinawa, like in Tokunoshima island (north of Okinawa), in where the leaves of a certain tree are burned, believing thus that the smoke of the leaves would guide the deceased’s soul to the Heaven.

But it seems that there is a similarity with the Christian conception (ascending to the Heaven), but there is an irrefutable influence of the Chinese culture in the practice of these rituals.
Moreover, it can seem that Okinawa is a matriarchally-hierarchized society, because the conduction of these rituals are performed by the oldest women of the family and they are, or can be the yuta or mediums, who are in charge of calling on the other members about the preparation or coming of these dates; but it is said that women are those who are in charge of these rituals, because they are made up of ying, the essence itself with which flesh is made; while men are made up of yang, the same essence with which bones, semen are made.

For example, the senkotsu or bone cleaning ritual, generally is performed by a woman, because the corrupted matter (flesh, blood) cannot affect her, in contrast with men, who can be polluted.

They are believes dating back to many years ago, but which can show us the idiosyncrasy of those times.
 

The third part (and I think it will be the last part of this post) will be about the elements conforming the butsudan.

FUENTES / SOURCES:

BAKSHEEV, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus