KAIDA MOJI: EL SISTEMA DE ESCRITURA DE OKINAWA / KAIDA MOJI: THE SYSTEM OF WRITING OF OKINAWA

Mi familia proviene del pueblo de Yonabaru 与那原, de la prefectura de Okinawa. Aunque yo prefiero decir “de la isla de Okinawa”, para conservar un sutil sentido de autonomía con respecto a Japón (y que en un artículo anterior, hemos visto que existen, y existieron, las condiciones para ello).

Mis abuelos hablaban el uchinaguchi 沖縄語, un idioma (aunque oficialmente es considerado un dialecto) que es muy diferente del japonés y que no se puede considerar como un dialecto más de Japón, como en el caso de los dialectos de Fukuoka, Hokkaido, Kyoto, Osaka y otros; porque no guarda ninguna similitud gramatical o fonética con el japonés, a diferencia de los que si son dialectos; aunque hay personas que sostienen lo contrario.

My family comes from the town of Yonabaru 与那原, from the prefecture of Okinawa. Although I prefer to say “from the island of Okinawa” instead, to keep a subtle sense of autonomy in relation to Japan (and as in a previous post, we have seen that there are, and also, there were, the conditions to that).

My grandparents spoke uchinaguchi 沖縄語, a language (although it is considered a dialect officially) that is very different from the Japanese language. Uchinaguchi cannot be considered only as a dialect of Japan, like in the case of the dialects of Fukuoka, Hokkaido, Kyoto, Osaka and others; because it does not have any grammatical or phonetic similarity with the Japanese, unlike those that are indeed dialects  (although there are people holding the opposite point of view).

 
El uchinaguchi es difícil de aprender porque, básicamente, existe muy poco material disponible para ello (especialmente para los extranjeros) y no existe una escritura estándar para reproducir el uchinaguchi; porque se emplea indistintamente el hiragana o el katakana (dos de los tres alfabetos que conforman el idioma japonés) o; con la intención de mostrar las diferencias tonales (son como los acentos), se utilizan a veces apóstrofes o se alargan las vocales (y muchas veces no coinciden).

The uchinaguchi is difficult to learn, because, basically, there is very few material available for that (especially for foreigners) and also, there is no a standard writing for representing the uchinaguchi. Thus, the hiragana or the katakana (two of the three alphabets conforming the Japanese language) are used without distinction or, with the intention of showing the tonal differences (like the accents), sometimes the apostrophes are used or the vowels are pronounced longer (and often they do not match with).

Claro está que, estas formas de reproducción del uchinaguchi, es decir, a través de la escritura, se ha hecho siempre utilizando el alfabeto japonés (hiragana o katakana) o con el romaji (para representar el alfabeto occidental); pero no hay evidencia disponible que permita demostrar que el uchinaguchi tuvo un sistema propio de escritura.

Tal vez el uchinaguchi sea simplemente la evidencia de una forma de comunicación muy antigua, por lo que no tiene un sistema de escritura propio; sin embargo, no se puede descartar la ausencia de un sistema propio de escritura en Okinawa, puesto que existe evidencia de hasta tres tipos de escrituras: el kaida カイダ, el yaaban　ヤーバン y el danuhan　ダヌハン, y que es expuesta en el Museo Etnográfico de Yonaguni (en japonés: Yonaguni Minzoku Shiryoukan 与那国民族資料館) .

En esta misma área, en 1985 se descubrió lo que parecería ser una ciudad submarina en las aguas de las islas Yaeyama 八重山諸島, en donde se encontraron estructuras rocosas perfectamente talladas y que tienen forma de túneles, escaleras, etc. y que muchos la comparan con la legendaria ciudad de Atlántida. En estas ruinas, se encontró una tabla en donde aparecían unos jeroglíficos casi idénticos a los símbolos utilizados en la escritura Kaida. Todo esto podría hacernos pensar que el origen del Kaida es tan antigua como el hombre mismo.

Antes del siglo XIX, como no existía un sistema de escritura oficial en el Reino de Ryukyu (como así se llamaba Okinawa hasta el siglo XIX), se crearon varios símbolos que no solamente eran utilizados para las comunicaciones del reino con los pobladores, sino también en la comunicación diaria. En Okinawa, específicamente en las islas Yaeyama (al sur de Okinawa), existieron 3 formas de escritura (diferentes al japonés): el kaida, el yaaban y el danuhan; que representaban pictóricamente a los objetos, mas no el sonido con la que se les llamaba, es decir, como en el alfabeto occidental.

Existe muy poca información sobre estos sistemas de escritura (muy poco en inglés y nada en español (según Google) y quisiera compartir la información que encontré en el blog de Tom Corrao, en su blog “Okinawaology”, en donde nos cuenta sobre estos sistemas denominados Zoukei Moji (alfabeto basado en formas representativas).

El Kaida es una forma de escritura que nació en la isla de Yonaguni 与那国島 (dentro del conjunto de las islas Yaeyama) y fue utilizado hasta 1885 en toda esa área, debido a su lejanía con las demás islas de Okinawa y que, por lo tanto, provocó su aislamiento, hizo que el resto de los pobladores del reino de Ryukyu lo consideraran como un idioma difícil de entender.

En 1893, con la finalidad de investigar las islas del sur de Japón, Sasamori Gisuke 森儀助 fue enviado a Okinawa y pudo observar el uso de la escritura Kaida, registrándolo en el libro “Exploración en las Islas Minami”. Recordemos que en 1879 el Reino de Ryukyu llegó a su fin cuando fue reconocido (oficialmente pero no llevado a la práctica) como una prefectura más de Japón y a partir de esa fecha (aunque incluso fue mucho antes, desde 1609 con la invasión del clan de Satsuma al reino), se realizaron expediciones científicas o exploratorias en estas islas y se realizaron todo tipo de reformas, como el establecimiento de las escuelas oficiales (en donde se enseñaban japonés) en todo Okinawa desde 1885.

Esta escritura Kaida (también pronunciada como kaiya), consistían en símbolos que tenían un significado específico, por ejemplo, existía uno que era usado para avisar a los pobladores cuando el rey iba a recolectar los impuestos, o símbolos que representaban cantidades o pesos o también, alimentos como granos o peces. Esta escritura también era usada con el sistema de numeración china denominado Suzhou cuando se necesitaba representar números. Muchas veces, estos símbolos eran mucho más específicos que el lenguaje oral, por ejemplo, existían símbolos que representaban a la yegua y al semental o al gallo y la gallina, pero no existían términos para diferenciarlos en el lenguaje oral. 

Of course, these forms of reproducing the uchinaguchi, that is, through the writing, it has always done by using the Japanese alphabet (hiragana or katakana) or with the romaji (to represent the western alphabet); however, there is no available evidence allowing to demonstrate that the uchinaguchi had its own writing system.

Perhaps the uchinaguchi is just an evidence of an ancient way of communication, which is why it does not have an own system of writing; however the absent of an own system of writing in Okinawa cannot be dismissed, since there is evidence of up to three types of writing: the kaida カイダ, the yaaban ヤーバン and the danuhan　ダヌハン, and it is exposed at the Yonaguni Ethnographic Museum (in Japanese Yonaguni Minzoku Shiryoukan 与那国民族資料館).

In that same area, in 1985 what might be a submarine city was discovered in the sea of the islands of Yaeyama 八重山諸島, in where rocky structures perfectly carved out were found, resembling tunnels, stairs, etc. and many people compare it with the legendary city of Atlantis. In these ruins, a table was found, where hieroglyphs were depicted, almost identical to the symbols used in the Kaida writing. All this could make us to think that the origin of the Kaida is so old as the man himself.

Before the 19th century, as there was not an official system of writing in the kingdom of Ryukyu (as Okinawa was known until the 19th century), several symbols were created that were not only used for the communications of the Kingdom with its people, but also in the everyday communication. In Okinawa, specifically in the Yaeyama islands (at the south of Okinawa), there were 3 ways of writing (different to the Japanese): the kaida, the yaaban and the danuhan; representing the objects pictorially, but not the sound with which was called, that is, like in the western alphabet.

There is very little information about these systems of writing (very few in English and almost nothing in Spanish, according to Google) and I would like to share the information I found in the blog "Okinawaology" by Tom Corrao, where he tell us about these system called Zoukei Moji (alphabet based on representational shapes). The Kaida is a way of writing, coming from the Yonaguni island 与那国島 (inside the chain of the Yaeyama islands) and it was used until 1885 in all that area, owing to its remoteness with the other islands of Okinawa and, thus, it promoted its isolation; made that the rest of the people of the kingdom of Ryukyu considered it as a language difficult to understand.
 

In 1893, with the purpose of investigating the southern islands of Japan, Sasamori Gisuke 森儀助 was sent to Okinawa and he could see the use of the Kaida writing, recording it in the book “Minami Island Exploration”. We should remember that in 1879 the kingdom of Ryukyu came to its end when it was recognized (officially but not in practice) as just a prefecture of Japan and since then (althought it was even earlier, since 1609 when the Satsuma clan invaded the kingdom), scientific or exploratory expeditions were performed in these islands and many reforms were made, like the establishment of official schools (where Japanese language was taught) in all Okinawa since 1885.

This Kaida writing (also pronounced as kaiya), consisted of symbols with a specific meaning, for example, there was one used to notify the people when the king was going to colect taxes, or symbols representing quantities or measurements and also, food like grains and fishes. 

This writing system was also used with the Chinese numeral system Suzhou when was required to represent numbers. These symbols were often more specific than the oral language, for example, there was symbols depicting the stallion or mare or the hen or hooster, but there were no terms for diferenciating them in oral language.

Si se comparan, estos símbolos se parecen mucho a los jeroglíficos egipcios. If compared, these symbols resembles to the Egyptian hieroglyphics so much.

Esta escritura era utilizada en los documentos oficiales del gobierno, mientras que los pobladores la utilizaban en conjunto con los otros dos sistemas de escritura, es decir, con el yaaban y el danuhan.

El yaaban, que también era pronunciado como ya no han, era utilizado para marcar las herramientas de uso diario y así evitar confundirlos, cuando, por ejemplo, se prestaba a los vecinos o parientes. Cada casa poseía su propio “yaaban”, a fin de poseer una marca única, como sucedía en el caso de los emblemas de las familias samurái. 

En el caso de los danuhan, que según la zona cambiaba de pronunciación, también era llamado “yanuhan” y eran marcas utilizadas para marcar los utensilios de uso diario (como azafates, utensilios de cocina, etc.

Además de estos sistemas específicos, existía el mimiban, que eran símbolos que eran hechos en la parte trasera de la oreja de la vaca para diferenciarlos, y así saber a quien pertenecía.

Pero, poco a poco estos sistemas de escritura han caído en desuso ante la presencia de un sistema de escritura oficial, que es el japonés, y actualmente son considerados vestigios de lo que fue la cultura autóctona de Okinawa.

This writing was used in oficial documents of the Okinawan government as the commoners used them altogether with the other two systems of writing, that is, with the yaaban and the danuhan.

The yaaban, which was also pronounced as ya no han, was used to mark the everyday tools and thus avoiding to confuse them, for example, when lending them to neighbords or relatives. Each house had its own “yaaban” mark, in order to have a unique mark, as happened with the Samurai family shields. 

With respect to the danuhan, which changed its pronunciation depending on the area, also was called “yanuhan” and were marks used to mark the everyday utensils (like trays, kitchen utensils, etc.)

Besides these specific systems, tehre was the mimiban, which were symbols made at the back of a cow’s ear to differentiate and thus, knowing to whom belonged to.
 
However,  these systems of writing have become obsolete little by little, in presence of an official system of writing, that is the Japanese, and nowadays are considered relics of what was the autochtonus culture of Okinawa.

En el caso del japonés, no nació como un sistema propio de escritura, sino que tuvo su origen en los ideogramas chinos y con la natural evolución y adecuación local, se convirtieron en lo que actualmente conocemos como kanji. Sin embargo, en el caso de las escrituras kaida, yaaban o danuhan, parece ser que se quedaron estancadas en el tiempo, y ahora solamente se utilizan como simples adornos en polos en la región.

About the Japanese, it did not appear as an own system of writing, but had its origin in the Chinese ideograms and with the natural evolution and local adjustment, they became in what we know as kanji nowadays. However, about the kaida, yaaban or danuhan system, it seems that they got stuck in the time; and nowadays these systems are used as patterns in T-shirts in the region.

FUENTES / SOURCES

Okinawaology Blog by Tom Corrao 
Wikipedia  

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YO SI CREO EN EL OBÓN / I DO BELIEVE IN OBON

El hombre tiene la tendencia innata de atribuir significados a todo lo que ve (y lo que no ve). Es como un vacío que intenta llenar ante la carencia de respuestas o simplemente, es la simbología, la misma que rige el universo por sí misma, la que se encarga de dar esos significados y que los hombres se encargan de descubrirla.

El simbolismo abarca todo, como en el caso de los colores, por ejemplo, la concepción generalizada del color blanco como la luz, lo bondadoso; mientras que el color negro, representa la oscuridad, lo perverso. Incluso, había leído que el origen del clásico ajuar de los bebés, el rosa para las niñas y el celeste para los niños proviene de la creencia (no recuerdo si era islámica) que el rojo (en este caso el rosado) representa lo perverso, el infierno; mientras que el azul (el celeste) representa la bondad, el cielo.

Pero no solamente atribuimos propiedades o cualidades, sean buenas o malas, a los colores, sino también a los números, que siendo tan antiguos como el hombre mismo, encierran un simbolismo particular que puede ser diferente en muchas culturas (por ejemplo, en Perú el número 13 ó 7 es considerado como de mala suerte; mientras que en Japón, es el 4 y el 9).

Pero aquí no acaba la lista. No solamente son los colores o los números los que encierran significados aparentemente ocultos y místicos, sino también, los sueños.

Estas interpretaciones variadas se han convertido en ciencia (aunque es un poco controversial, puesto que son más que nada interpretaciones subjetivas que intentan tener un sustento científico, sino, ¿por qué le añaden el sufijo “logía” que significa “ciencia” a todas estas interpretaciones, y así tenemos a la colorología (interpretación de los colores), la onirología (de los sueños) y la numerología (la de los números).

Y son estas interpretaciones, las que combinadas entre sí, es decir, el simbolismo de los números, los colores y los sueños; los que pueden estar alertándonos de algo o que probablemente podría pasar en el futuro.

En mi caso personal, la creencia de este mundo “irreal”, que se basa en simbolismos, tuvo lugar en el pasado Obon; que, según la tradición japonesa, es cuando los familiares fallecidos regresan a la tierra para visitar a sus familiares, quienes tienen un altar budista en casa y en donde se venera el recuerdo de aquellos familiares que ya no están con nosotros.

Como aún es un tema que no está del todo resuelto, pero que espero muy pronto resolverlo; no comentaré muchos detalles, pero sí los que tienen que ver con las creencias japonesas y sobretodo, okinawenses.

Todo comenzó hace muchos años atrás cuando soñaba que se me caían todos los dientes, pero no le daba importancia, pensando que era simplemente un sueño. Pasó un tiempo y nuevamente, hace casi 4 meses atrás, nuevamente tuve el mismo sueño, en donde se me caían los dientes, pero ahora, yo misma los escupía. Conversando con mi mamá, ella se acordó de lo que mi oba, como llamamos a nuestra abuela en japonés, le había contado hace muchos años atrás, y decía que ese sueño significaba muerte. Casi toda mi familia, por línea materna, conoce todos los secretos del chamanismo okinawense, y me acuerdo que cuando era muy pequeña, ellos eran los que se encargaban de los rituales religiosos de la casa (basados en creencias budistas y okinawenses). 

El significado de muerte cuando se sueña con dientes que se caen, también coinciden con algunas interpretaciones occidentales. Este significado de “muerte”, no solamente se refleja en el simbolismo oculto tras los dientes, sino también en el número 4, según la costumbre japonesa.

El número 4, en japonés “shi” し, al pronunciarlo se parece a la palabra “muerte” (shinu 死) y es así que actualmente, muchos prefieren decir “yon” en lugar de “shi” o también evitan, por ejemplo, tomar un cuarto de hotel que esté en el cuarto piso o que tenga el número 4. La simbología del 4 para occidente es muy diferente, porque la comparan con la estabilidad y el orden.

Y es así que, si se va a comprar una casa, es preferible que evitemos comprar una, que si sumamos todos los números, formen el número 4. Por ejemplo, si la numeración de la casa es 346, y sumamos cada uno, es decir, 3+4+6, resulte 4; es preferible evitar dicha casa; porque, según las creencias japonesas e incluso el Feng Shui, los asuntos dentro de esa casa, no prosperarían como debería.

Como en mi casa tengo dos butsudan (uno de mi abuela y otra de mi papá), la creencia en el más allá, enfocada desde el punto de vista japonés-okinawense, es muy arraigada.

Claro que muchos dicen que no es recomendable tener dos altares en una misma casa, a menos que tenga dos puertas de salida, para que cada butsudan tenga su propia puerta; en mi casa decidieron tenerlo así porque no teníamos otros familiares cercanos a quien entregarlo y porque no queremos dejar el ihai (la tablita en donde está escrito el nombre del o los fallecidos y que se coloca dentro del butsudan) en el cementerio japonés de Cañete, en donde están los ihai de todos aquellos fallecidos que no tienen familiares vivos que puedan atender el butsudan.

Frente a estos sueños perturbadores y recurrentes, especialmente en el Obon pasado, decidimos contratar los servicios de dos yuta (que según la perspectiva y las formas de “trabajo” de cada uno, coincidían en muchos aspectos).

Estos yuta, que ya en un artículo anterior se había tratado, son aquellas personas que tienen dones especiales para comunicarse con los familiares fallecidos, y se espera que en todos los casos, puedan predecir el futuro. Ellos son parte del folklore religioso de Okinawa, puesto que Japón no “cree”, según las creencias sintoístas y budistas, en la comunicación con los muertos. 

En el caso del Perú, se les podría comparar con los chamanes o brujos (aunque estos términos no serían muy apropiados, porque el “chamanismo” okinawense no es tan “espectacular” como su contraparte peruano, en el sentido de que no te harán una limpieza o un florecimiento (rituales practicados por el brujo a la persona que cree estar maldecida por la mala suerte y que se basa en baños con flores, oraciones e incluso, que te escupan pisco por todo el cuerpo, al mejor estilo de los lanzallamas; es decir, un poco de espectáculo místico).

Con respecto a los dos yuta que contratamos, cada uno tenía su forma particular de trabajar. La forma de trabajar del yuta A (para no decir nombres), comenzaba con la lectura de cartas de Tarot, que sin preguntar nada comenzaba a decir lo que "veía" a través de las cartas.
Realmente me sorprendió con la casi exactitud de sus interpretaciones, que al principio se referían a lo que estaba pasando en la familia, la descripción de cada uno de nosotros (debilidades y fortalezas, etc.) y luego ya iba por consultas más concretas.


El otro yuta, el yuta B, comenzó  con la lectura de mi escritura. Me hizo escribir mi nombre completo en tinta roja y con esto, me dijo que estaba recorriendo mi casa, y podía ver en ella. Me aseguró que podía hacerlo sin necesidad de estar en ella físicamente. Me comentó que podía ver que había un ente (alma o espìritu) que estaba en un lugar de mi casa.
Luego, me hizo una limpieza general, es decir, me pasó por todo el cuerpo una mota de algodón empapado (creo que era con agua de azahar) para "limpiarme" de todo susto (aquí si se parece mucho a los chamanes peruanos).
Luego quemó el algodón y me hizo "ver" al ente, que era un hombre que estaba sentado (realmente lo único que pude ver era un pedazo de algodón quemado).

El yuta A, nos dijo que mi papá estaba vivo (pero realmente está muerto hace 25 años y además tenemos butsudan, para "confirmarlo"). Mientras que el yuta B nos dijo que había un ente; al final, coincideron (al parecer) ambos: alguien del butsudan no estaba en paz.

Con el yuta A, que justo coincidio con las celebraciones del Obon, hizo una serie de rituales y con eso, el espíritu de mi papá estaría en paz; mientras que con el yuta B, no hicimos nada, más bien, ya hemos decididos a hacer un cambio drástico (aquí si prefiero no decir cual) pero que será bueno para nosotros.

Man has the innate tendency of giving meaning to everything he sees (and what he does not see). It is like an emptiness, he tries to fill before the lack of answers or, it is just the symbologist ruling the world by itself, what is in charge of giving those meanings and men have the duty of finding them.

The symbolism comprises everything, as in colors, for example, the widespread idea about the white as light, the kindness; while the black represents the darkness, the evil. Even, I have read about the origin of the classic baby layette, the pink one for girls and the sky blue for boys, which derives from the believe (I do not remember if it was Islamic) that red color (in this case, pink) represents the evil, the hell; while the blue (the sky blue) represents the kindness, the heaven.

But not only we give properties or qualities, whether bad or good, to colors; but also to the numbers; which being so old as the man himself, hide a particular symbolism that can be different in many cultures (for example, in Peru, numbers 13 or 7 are considered as being of bad luck; while in Japan, they are for numbers 4 and 9).

But, the list is not finished here. Not only colors or numbers have apparently hidden and mystic meanings, but also, dreams do.

These different interpretations have turned into science (although it is a little controversial, since they are more than anything subjective interpretations trying to have a scientific basis. But, why is the suffix “logy” added, meaning “science”, to all these interpretations? Thus, we have the colorology (interpretation of colors), oneirology (of dreams) and numerology (that of numbers).

And these interpretations, that combined in themselves, that is, the symbolism of numbers, of colors and dreams; what can warn us about something that is happening now, or maybe in the future.

In my personal case, believing in this “unreal” world, based in symbolism, happened in the last obon, that, according to the Japanese tradition, is when the dead relatives came back to earth for visiting to their relatives, who hold a Buddhist altar at home and where the memories of those relatives, who are not with us anymore, are venerated.

Since this matter is not already finished, but I hope to find it out very soon; I will not discuss about it in detail, but I will about those topics relating with the believes from Japan, and chiefly, from Okinawa.

All this matter began many years ago when I dreamt about all my teeth falling down, but I did not take it seriously, thinking about it just like a dream.

Some time passed and after almost 4 months ago, I had again the same dream, where all my teeth felt down but now, I spitted them by myself. When talking with my mom, she remembered about what my oba, as we call to our grandmother in Japanese, had told her many years ago. And she said that that dream means “death”. Almost all my family, on maternal side, knows all the secrets of the Okinawan shamanism, and I remember that when I was very younger, they were responsible for the religious rituals at home (based in Buddhist and Okinawan believes).

The meaning of “death” when dreaming with teeth falling down, also matches with some western interpretations. This meaning of “death”, not only reflects the symbolism hidden after the teeth, but also after the number 4, according to the Japanese customs.

The number 4, in Japanese “shi” し, which in pronouncing it, sounds like the word “death” (shinu 死), and thus, nowadays, many people prefer to say “yon” instead of “shi” or also, they avoid to rent a room at hotel on the 4th floor or identified with number 4. For Occident, the symbologist of number 4 is very different, because it is compared with stability and order.

And it is so, that, if buying a new house, it is better to avoid to buy a new one, once adding all the numbers together; we get number 4. For example, if the house number is 346, and we add each number together, that is, 3+4+6, gives 4; it is better to avoid that house, because according to the Japanese believes and even the Feng Shui, the matters inside that house, will not prosper as they should.

As at home I have two butsudan (one of my grandmother and the other, of my father), believing in the beyond, focused from the Japanese-Okinawan point of view, is very strong.

It is clear that many people say that it is not advisable to have two butsudan at the same home, unless it has two exit doors, so each butsudan has its own exit door; in my house, we decided to keep both, because we did not have any closer relatives to give it and we did not want to give the ihai (the wooden little board where the name of the deceased relative(s) is written and placed inside the butsudan) to the Canete-based Japanese cemetery (province of Lima). Here all the ihai belonging to those deceased who have not alive relatives who can take care of the butsudan.

In front of these disturbing and recurrent dreams, mostly on the last obon, we decided to hire the services of two yuta (who, according to each one’s perspective and ways of “working”, shared many similarities).

These yuta, who were mentioned in a previous post, are those people who have special gifts for talking with their deceased relatives and, it is hope that in all cases, can predict the future.

They belong to the Okinawan religious folklore, since Japan does not believe, according to the Shintoism and Buddhist believes, in communication with dead people. In Peru, the yuta can be compared with his Peruvian counterpart, the shaman or "witch" (although these terms are not very appropriate, because the Okinawan “shamanism” is not so “spectacular” as its Peruvian counterpart, in the sense of not performing a “cleaning” or blossoming (rituals performed by the shaman to the person who believes in being “accursed” by bad luck; and is based in baths with flowers, prayers and even, being spitted with pisco (Peruvian liquor) in all body, at the best style of the “flamethrowers”, that is, a little of mystic show).

As regards the two yuta whom we hired, each one of them had his particular way of working. The way of working of yuta A (for not giving names), began with reading of Tarot cards  and withouth asking anything, he began to say what he "saw" through the cards. At the beginning I was shocked with his almost exact interpretations, which refered, at first, to what was happening with my family, description of each one of us (strengths  and weakness, etc.) and later, he went on with more specific consultations.

The other yuta, the yuta B, began with the reading of my  writing. He made me to write my  full name in red ink and with it, he told me he was walking through my house,  and could see  it through it. He told me for sure he could see it without being in there physically, and also  that he could see an entity (soul or spirit) in a place of my house.

Later, he performed a general "cleaning" on me, that is, he passed a cotton ball in all my body, which was sunk (I guess, with orange flower water) for "cleaning" me from any "scare" (at this point, it resembles too much to the Peruvian shamans).

After that, he burned that cotton ball and made me to "see" the entity, which was a man sitting down (actually, I only could see a burned cotton ball).

The yuta A told us my father was alive (but in fact, he is dead since 25 years ago, and also we have a butsudan to "confirm" that fact). While the yuta B told us that there was an entity.  After all, they both agreed (at it seems) in one thing: someone from the butsudan was not resting in peace.

The yuta A performed a serie of rituals, and it happened at the same time with Obon festivity, and with that, my father's spirit would rest in peace; while with the yuta B, we decided to not do anyhting, and we have decided rather to do a drastic change (and here I prefer not to say what will be), but it will be good for all of us.

En el segundo día del Obon, es decir, el penúltimo; mi familia y yo estábamos cenando en el comedor y al pasar por el butsudan de mi papá, pude sentir el olor al senko (incienso que se quema cuando se ora frente al butsudan) y al acercarme me percaté que no había ningún incienso prendido; y por curiosidad tomé mi cámara y empecé a tomar fotos del butsudan (porque he leído que si se sospecha de la presencia de ánimas u otro fenómeno paranormal, es recomendable tomar fotos porque en ellas aparece lo que el ojo humano no puede ver).

En una de esas fotos, encontré algo muy particular, en donde había un brillo  (que era la luz del foco) que se reflejaba en la pared del butsudan, pero lo curioso es que se asemeja a un rostro humano. Luego de eso, ya no se volvió a repetir ese fenómeno.

At the second day of obon, that is, the next to last day; my family and I were eating dinner  at dinning room and, when passing by the butsudan of my father, I could smell  the senko (inciense that is burned when praying in front of the butsudan) and when coming closer to it, I realized there was not any lighted senko; and just for curiosity I took my camera and began to take pictures of the butsudan (because I have read that if there is any suspition about the presence of entities or other paranormal phenomenon, it is advisable to take pictures, because what the human eye cannot see, can be seen through the pictures)

In one of these pictures, I found something very strange, there was a brightness (which came from the lightbulb's light) reflecting in one of the walls of the butsudan,  but the strangest thing was that that brightness resembled like a human face. After that, that phenomenon has not taken place again.

Sea simplemente una coincidencia o que realmente sea una prueba que muestre que realmente alguien del butsudan estaba "presente" (sea mi abuelo paterno o mi papá), no es tan relevante como la sensación de haber podido sentirlo en esos días.

Esta vez, he presentado, más bien, un tema tratado con subjetividad y que es muy probable que no pueda demostrarse por terceras personas, pero, ha sido una buena oportunidad para compartir una experiencia que, fortaleció las relaciones entre los miembros de mi familia.

Whether it is a mere coincidence or it is actually a proof showing that someone from the butsudan was "present" (wheteher my paternal grandfather or my father); it is not so relevant as the feeling of having could feel his presence in those days.

This time, I have written rather a matter dealed with subjectivity, and it is very probably  that it cannot be proved by third parties, however, it has been a good opportunity to share an experience that, strengthened our family ties with the members of my family.

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LOS HITOBASHIRA: LOS HOMBRES - PILARES EN JAPÓN (I PARTE) / HITOBASHIRA: HUMAN PILLARS IN JAPAN (PART I)

En estos días he estado caminando por las calles de Lima observando una infinidad de casas. He visto casas de todo tipo y, también, una cantidad enorme de departamentos en venta. Algunos ya están terminados y listos para vivir, mientras que otros, aún están en plena construcción.

Éstos últimos están invadiendo la ciudad, como si fuese una plaga que se expande rápidamente e intenta invadir las pocas áreas verdes de la gran Lima; y aunque es un mal necesario, están convirtiendo a la capital, poco a poco, en una ciudad completamente gris. 

Viendo a los obreros construyendo esos departamentos de manera rápida y eficientemente (en la mayoría de casos), me acordé de los hitobashira 人柱 o pilares humanos, quienes eran enterrados durante la construcción de una casa en Japón.

Sin embargo, esta práctica no solamente era practicada en Japón hace muchos siglos atrás, sino también en China, de donde se dice que debajo de la Gran Muralla están enterrados millares de personas; al igual que con la construcción de Tenochtitlán de México en 1487 en donde se sacrificaron a más de 80 mil personas. Esto es, porque en la antigüedad, los sacrificios humanos eran vistos como una forma de satisfacer a los dioses y así evitar accidentes durante la construcción de un castillo o un dique.

En el caso de Japón, los hitobashira aparecen documentados por primera vez en el Nihonshoki (uno de los libros históricos más antiguos de Japón), en un caso que data del siglo IV cuando el emperador japonés Nintoku (257-399) ordenó construir un dique para evitar el desbordamiento de un río; pero una parte del dique había colapsado. Preocupado, el emperador Nintoku tuvo un sueño, en donde un dios le aconsejó que sacrificara a dos personas y así calmar al dios del río.

Una de las personas, lamentándose de su suerte, se lanzó al río y se ahogó; y así cumplió con la mitad del designio del dios.

La segunda víctima fue más astuta y en lugar de arrojarse al río, lanzó dos calabazas las que no se hundieron y al parecer hicieron desistir al dios del rio de inundar el dique. Existen incluso muchos otros registros que más bien parecen leyendas.

Antes de colocar los cimientos, la víctima practicaba el seppuku (se suicidaba clavándose un cuchillo en el estómago) y caía en el hoyo donde se colocaría los pilares y encima de su cadáver, se colocaba el pilar. Con esto, se decía que su espíritu se convertiría en el guardián de la casa.

Hay quienes dicen que el origen de la costumbre de que el esposo cargue a la esposa el día de su matrimonio para entrar a una casa por primera vez es para que no pise el umbral de la puerta; en donde se enterraban a los hitobashira. 

In these days I have been walking in Lima watching a huge number of houses. I have seen all types of houses, and also, a huge amount of departments for sale. Some of them are already finished and ready to live in, while others are still under construction.

These last ones are invading the city, as they were a plague expanding quickly and trying to cover all vital areas of the great Lima; and although they are a necessary evil, they are turning the capital into a completely grey city little by little. Looking at the workers constructing these departments quickly and efficiently (in most cases), I remembered about the hitobashira 人柱 or human pillars, who were buried during the construction of a castle in Japan.

However, this practice was not only known in Japan many centuries ago, but also in China, in where it is said that milliard of people are buried under the Great Wall; as happen with the construction of Tenochtitlan in Mexico in 1487, where more than 80 thousand people were sacrificed. All this is due to the fact that in ancient times, human sacrificies were considered as a way of pleasing the gods, and thus avoiding accidents to happen during the construction of a castle or an embankment.

In Japan the hitobashira appeared recorded by first time in the Nihonshiki (one of the oldest historic books of Japan), in a case dates back to the 4th century when the Japanese emperor Nintoku (257-399) ordered to construct an embankment for avoiding the overflowing of a river, however, one part of this embankment had collapsed.

The emperor Nintoku, worried, had a dream in where was admonished by a god, telling him to sacrifice two people and thus, calm down the god of the river.

One of the victims, lamenting of his luck, he plunged into the river and drowned and thus, he fulfilled half of the god’s plan.

The second victim was cleverer and instead throwing himself into the river, he thrown two gourds, which did not drowned and apparently they made the god of the river to desist from flooding the embankment. There are even other historic records, which sound rather like legends.

Before placing the foundations, the victim performed seppuku (he committed suicide by digging a knife in his stomach) and felt into the hole where the pillars would be placed and, upon his corpse, the pillar was placed. Thus, it was said that his spirit became into the house’s guardian.

There are some people who say that the origin of he custom of the husband in carrying his wife when entering a house by first time is for avoiding to set foot on the threshold; in where the hitobashira were buried.

Un caso más actual es el del túnel Jomon, de la línea ferroviaria Sekihoku JR en Hokkaido, en donde se encontraron muchos esqueletos humanos enterrados en las paredes de este túnel, que fue construido en 1914. Como consecuencia de un gran terremoto que destruyó una parte de este túnel,  en 1968 se realizaron reparaciones y encontraron el macabro hallazgo.
Pero, existe una teoría que trata de desmitificar esta creencia, puesto que se dice que muchos de los trabajadores que construyeron este puente, tenían la enfermedad de beri beri y fueron enterrados vivos cerca de allí.
En 1980 se erigió un monumento conmemorando a estos obreros caídos.

A more up-to-date case is that of the Jomon tunnel, of the railway line Sekihoku JR  in Hokkaido, in where many human skeletons were found buried inside the walls of that tunnel, constructed in 1914. As result of a great earthquake, which destroyed a big part of this tunnel, reparations were performed in 1968 and this macabre finding was found.
However, there is a theory trying to demythologize this believe, since it is said that many workers who constructed that tunnel, had beri beri and were buried alive near there.
In 1980, a monument was erected conmemorating these fallen workers.

FUENTES / SOURCES
- FRÉDÉRIC, Louis
Japan Encyclopedia
- IRABURU, José María
Grandeza y Miseria de los Aztecas 

- PINK TENTACLE

- Imagen del tunel Jomon / Image of Jomo tunnel:  

http://muranokamisama.blog38.fc2.com/blog-date-200910.html

- Imagen del monumento / Image of the monument:

http://f.hatena.ne.jp/Blueforce/20020815085827

OKINAWA Y LOS APORTES CULTURALES Y GASTRONÓMICOS A JAPÓN (PARTE II) / OKINAWA AND ITS CULTURAL AND GASTRONOMIC CONTRIBUTION TO JAPAN (PART II)

En el Perú, tenemos una gran variedad de tradiciones culturales. La cultura en sí abarca todas las expresiones de la idiosincrasia de un pueblo, que van desde las muchas lenguas y dialectos (que aún se hablan mayormente en la sierra y selva), las distintas festividades religiosas, la exquisita y extensa variedad gastronómica, etc. 

Sin embargo, por los efectos de la a veces satanizada “globalización”, que muchas veces puede llegar a “uniformizar” la idiosincrasia de distintos pueblos (léase países), corremos el peligro de perder nuestra identidad o peor aún, querer olvidar nuestros orígenes; como sucedió en el Perú hace 20 años.

Esto último sucedió por el atraso en que vivíamos, producto de la incipiente administración gubernamental de aquellos años (inicios de los 80) aunado al terrorismo,( aunque creo que fue el resultado de lo anterior) que nos hizo querer renegar de todo lo nacional y desear, más bien, lo extranjero (sobretodo en la ropa), por ejemplo, cuando tenía 10 años, mi mamá me compró unas zapatillas que no me acuerdo la marca, pero eran de tela y con la suela cosida y, obviamente, “hechos en el Perú” y que por ser precisamente “hechos en el Perú”, no me gustaban nada . 

20 años después, esto cambió y puedo decir que prefiero comprar productos nacionales de calidad, porque realmente la calidad de los productos nacionales ha mejorado mucho. Y no quisiera continuar sin antes comentarles que hace unos días compré dos polos, uno de marca extranjera, Benetton, y uno nacional, Topy Top. El primero me costó 80 soles (aproximadamente 30 dólares) mientras que el nacional, 17 soles (7 dólares) y después de una lavada, pude observar la calidad del tejido: el importado resultó ser de pobre calidad mientras que el nacional sigue como nuevo (a pesar de la diferencia abismal en los precios).

Volviendo al tema, quise hacer una muy breve sinopsis de lo que fue el Perú hace 20 años con respecto a su identidad nacional; pero, ¿cuál es la razón para escribirles sobre identidad nacional, de sentirnos orgullosos de nuestra cultura autóctona? 

Así como pasó con el Perú y su otrora negación y discriminación por lo autóctono en los años 80; algo muy similar sucedió con Japón con respecto a Okinawa en la época de postguerra, e incluso antes; siendo discriminada y marginada, a pesar de formar parte del territorio japonés y poseer una tradición cultural muy amplia, en donde podemos apreciar muchos aportes culturales, gastronómicos, entre otros. Así, muchos de nosotros, los “nikkei-okinawenses”, podemos sentirnos orgullosos de poseer una identidad “tripartita”: peruana-japonesa-okinawense.

Pero, ¿de qué vale sentirnos orgullosos de nuestra identidad si muchos de nosotros no conocemos su origen o historia? A continuación, voy a mostrarles algunos aportes de Okinawa:


In Peru, we have a great variety of cultural traditions. The culture itself comprises all expressions of the people’s idiosyncrasy, which goes from the many languages and dialects (which still are spoken mostly in the mountains and jungle), to the different religious festivities, and to the delicious and very wide gastronomic variety, etc.
However, due to the effects of the-sometimes-demonized globalization, which often can even “uniformize” the idiosyncrasy of different people (understood as countries), we are on risk of losing our identity, or worse still, willing to forget our origins; as happened 20 years ago in Peru.
 
This last one happened due to the backwardness in which we lived, as result of the incipient government administration of those years (at the beginning of the 80’s) along with terrorism, (although I believe it was the result of the first one), which made us to want to deny all local products (Peruvian made products) and looking rather for foreign products (mostly clothes), for example, when I was 10 years old, my mother bought me a pair of sneakers, which I cannot remember the label, but they were from canvas and with a sole attached to the sneakers itself, and obviously, “made in Peru” and for that reason, of being “made in Peru”; I did not like them at all.
Twenty years later, this situation has changed: I can say that I prefer to buy high quality  local products instead of foreign products, because the local products’ quality has indeed improved a lot. But I do not want to go on without telling you that a few days ago I bought two T-shirts: a foreign brand T-shirt and the other, of a local one, Topy Top. The first one cost 80 soles (approximately 30 dollars) while that of local manufacture, 17 soles (7 dollars) and after one washing, I could see the fabric’s quality: the foreign T-shirt turned out to be of poorest quality, while the local one looks still like new (despite the enormous difference in the prices).
Going back to the topic, I wanted to present a very brief summary about what Peru was 20 years ago respecting its national identity; but, ¿what is the reason for writing about national identity, of being proud of our autochthonous culture?
As happened in Peru and its one-time negation and discrimination toward Okinawa during the postwar time, and even before; Okinawa was discriminated and marginalized, despite being part of the Japanese territory and having a wide cultural tradition, in which we can see many contributions in culture, gastronomy and other fields. Thus, many of us, the “nikkei-okinawenses”, can be proud of having a three-way identity: Peruvian-Japanese-Okinawan.
But, ¿what is the point of being proud of our identity if many of us do not know about its origin or history? Next, I will show you some contributions of Okinawa:

EL KARATE Las artes marciales son muy conocidas en todo el mundo: el tae kwon do (originario de Corea), el kung fu (China), el jiujitsu (Japón), el karate (Okinawa), etc. THE KARATE The martial arts are very well-known worldwide: tae kwon do (from Korea), kung fu (China), jiu jitsu (Japan), karate (Okinawa), etc.

El karate 空手, que es originario de Japón (específicamente de Okinawa), significa en japonés “manos vacías”, porque utiliza solamente las manos y los pies para defensa y ataque.

Se practicó más intensamente en el siglo XVII a raíz de los diversos decretos que prohibían la posesión de armas entre sus habitantes (para evitar una revuelta contra los gobernantes), quienes comenzaron a perfeccionar y practicar el karate en secreto (los expertos en karate no intercambiaban sus técnicas de lucha con otros; iban a practicar o entrenar en cuevas, escondites; utilizaban los árboles como enemigos de lucha; etc.; para perfeccionar las técnicas de lucha).

Aunque no existen registros sobre el origen o historia del karate, se dice que se remonta hacia el siglo VII, cuando los monjes budistas chinos trajeron a Okinawa las artes marciales como el kenpo (como se pronuncia en japonés o chuan fa, en chino) y que fueron adaptadas y fusionadas con las artes técnicas locales conocidas como Te手, (mano).

Este sistema de lucha Te fue perfeccionándose, y bajo la influencia de las artes marciales chinas (que era la cultura de moda por aquella época) como el kenpo y las artes locales como el Te, dio paso a lo que se conoce como Tode 唐手 (“mano china”) y Okinawa-Te 沖縄手(mano de Okinawa). Esta última agrupaba a los distintos estilos que eran practicados en las ciudades de Shuri, Naha 那覇 y Tomari 泊 (en Okinawa), que eran el centro de reyes y nobles (Shuri), mercaderes y negociantes (Naha) y pescadores y agricultores (Tomari), llamándose asì: Shuri-Te, Nara-Te y Tomari-Te.

Pero recién en el siglo XX es cuando el karate ya era conocido como tal, puesto que antes se le conocía como Tode 唐手. Fonèticamente, se puede pronunciar de dos maneras estos kanji o caracteres唐 手(tode), que puede ser según la lectura japonesa kunyomi “kara” o según la china onyomi, “to”.

Con el propósito de expandir la práctica del karate en todo Japón y convertirlo en un arte marcial japonés (es decir, en Budo 武道), el mismo nombre debía de reflejar esa identidad y ese kanji 唐 (que significa “China”) no era conveniente.

El Tode 唐手 era pronunciado por los japoneses como “karate”, se decidió conservar esa pronunciación, pero cambiando el primer kanji唐 (que significa “China”) por la de 空”kara”, que significa “vacío” y que representaba mejor el significado del karate: “manos vacías”.

Ya para el siglo XX, el karate era conocido en todo Japón, cuando Ginchi Funakoshi realizó una demostración ante el emperador Hirohito en 1921 en el Castillo de Shuri y al año siguiente viajó a Japón para una exhibición realizada por el Ministerio de Educación. A partir de 1922, residió en Japón hasta su muerte en 1957.

Durante esos años, difundió el karate en el sistema educativo de las universidades como la de Keio en 1924 como curso de educación física, y posteriormente en la de Chuo, Tokyo y Waseda. Incluso despertó el interés por la práctica del karate entre los militares americanos, quienes solicitaron a Funakoshi que enseñase el karate en las bases militares en los Estados Unidos durante tres meses en 1953.

Con Funakoshi nació el sistema de grados (identificados con los cinturones de colores) y el uniforme blanco, como también se observa en el judo.

The karate 空手, coming from Japan (specifically Okinawa), means “empty hands” in Japanese, because it uses only hands and feet for attack and defense.
It was practiced more intensively on the 17th century due to the several decrees prohibiting the possession of weapons among the people (for avoiding a riot against the lords), who started to improve and practice the karate secretly (the karate-experts did not exchange their fighting techniques with others; they went to train or practice in caves, hideouts; they used the tress as enemies in fighting; etc.; in order to improve their fighting techniques).
Although there are no records about the origin or history of karate, it is said that it dates back from the 7th century, when the martial arts were brought to Okinawa as the kempo (as it is pronounced in Japanese or “chuan fa”, as in Chinese) and which were adapted and fused with local techniques known as Te手, (hand).
This fighting system Te was improving, and under the influence of the Chinese martial arts (which was the fashion culture of that time) like the kempo and local arts like the Te, was the origin of what is known as Tode 唐手 (“Chinese hand”) and Okinawa-Te 沖縄手 (“hand of Okinawa”). This last technique grouped the different styles which were practiced in the cities of Shuri, Naha 那覇and Tomari 泊(in Okinawa), being the centre of kings and nobles (Shuri), merchants and businessmen (Naha) and fishermen and farmers (Tomari), and thus these techniques were called: Shuri-Te, Nara-Te and Tomari-Te.
However, just in the 20th century, the karate was already known as such, since it was known as Tode唐手 before. Phonetically, these kanji or characters唐 手(Tode), can be pronounced in two ways: which can be either “kara” (in the Japanese reading way “kunyomi” or that of the Chinese “onyomi”, “to”).
With the purpose of expanding the practice of karate throughout Japan and turning it into a Japanese martial art (that is, in Budo 武道), the name itself had to reflect that identity and; that kanji 唐 (meaning “China”) was not suitable.
Tode 唐手was pronounced as “karate” by the Japanese, and thence, it was decided to keep that pronunciation, but changing the first kanji唐 (meaning “China”) for the kanji 空 “kara”, meaning “empty” and which represents better the meaning of karate : “empty hands”.
When karate was already known throughout Japan by the 20th century, Ginchi Funakoshi performed a demonstration to the emperor Hirohito in 1921 at the Castle of Shuri in Okinawa, and in the following year, he went to Japan for an exhibition organized by the Ministry of Education. Since 1922, he lived in Japan until his death in 1957.
During those years, he spread the karate in the education systems of the universities, like that of the Keio in 1924 as a subject of physical education and later, that of the Chuo, Tokyo and Waseda. He even awoke the interest for the karate in the American militaries, who asked Funakoshi to teach karate in the military bases in the United States for 3 months in 1953.
With Funakoshi started the grading system (identified with colored belts) and the white uniform, as seen in judo as well.

EL CHAMANISMO El chamanismo se refiere al conjunto de creencias relacionadas con el contacto y comunicación con las almas de los familiares fallecidos. THE SHAMANISM The shamanism is the set of believes regarding to the contact and communication with the souls of dead relatives.

Es una práctica muy difundida en todo el mundo, tanto en Perú como en Okinawa. Por el contrario, en Japón no se practica por la influencia del budismo y del shintoísmo, y prácticamente, en todas las religiones principales en el mundo, el contacto con las ánimas o espíritus no es aceptado.

En cambio, en Okinawa, se practica el chamanismo (término genèrico que uso) muy ampliamente, en donde se tiene contacto con los muertos, principalmente. Existen dos personajes religiosos muy importantes dentro de este chamanismo “okinawense”: el kaminchu y el yuta.

El kaminchu significa “seres divinos” y son sacerdotisas (Okinawa tuvo un sistema religioso predominantemente matriarcal) que se encargan de los ritos religiosos del pueblo. El papel de una kaminchu era hereditario y generalmente comenzaba en la edad madura de la mujer. La función de una kaminchu es más general, de prestar servicios religiosos a la comunidad.

El yuta es como se le conoce a una mujer que tiene poderes psíquicos, los que le permite comunicarse con los espíritus de los muertos, puede interpretar sueños, determinar las fechas propicias para abrir un negocio o mudarse, e incluso, adivinar el futuro. Una yuta se le reconoce como tal porque desde pequeña ha tenido premoniciones, visiones, entre otras facultades psíquicas. La función de una yuta es más privada, puesto que presta sus servicios a las familias que las contratan para resolver asuntos familiares relacionados con lo paranormal.

En la historia de Japón, el papel de ambos personajes fue censurado, muchas veces por la falta de comprensión del papel que desempeñaban. Se ignoró que es parte del folklore de Okinawa y por ello, se quiso desterrar todo indicio de chamanismo o animismo; por la simple razón que era una religión indígena (en el sentido de “atrasada”, y no de “autóctona”) y que no había lógica suficiente que pueda explicarlo.

Las manifestaciones que podríamos considerarlo como mágicas o inexplicables del chamanismo (término usado en el sentido de comunicación con los muertos), muchas veces nosostros los “nikkei-okinawenses” también las practicamos en casa.

¿Pero cómo? Para muchos de nosotros que poseemos un altar budista o butsudan, en donde veneramos la memoria de nuestros parientes fallecidos (en mi caso tengo dos butsudan: uno por parte de mi familia paterna y otro, por el lado materno); recurrimos a los servicios de un yuta para, generalmente, consultar sobre los días del obon (cuando vienen nuestros parientes fallecidos a visitarnos y que generalmente es en agosto) o cómo debemos de “cuidar” el butsudan (aunque se podría decir “administrar” el butsudan).

De esta manera, practicamos el chamanismo sin darnos cuenta, con simplemente tener en casa un butsudan; porque casi siempre recurrimos a los servicios de un yuta, que es el intermediario entre los difuntos y sus familiares vivos, para saber cuándo seria la fecha propicia para mover de sitio el butsudan o cuando nos mudamos de casa, la celebración de misas budistas, entre otros; llamamos a un yuta.

Pero no solamente se encarga de asesorarnos en el “mantenimiento” del butsudan, sino también funge de consejero espiritual. En este aspecto, si vemos que suceden cosas inexplicables en la casa (podría ser, por ejemplo, un periodo de una mala suerte inexplicable, o simplemente que experimentemos que “algo anda mal”), también podemos contratar de sus servicios; para que a través de diferentes métodos adivinatorios o de videncia, pueden dilucidar lo que está “andando mal”, ya sea tomando el pulso de la persona, leyendo el inciso o senko, otros medios adivinatorios más “occidentales” (tarot).

Tanto en Okinawa como en Perú, el papel de las yuta se concibe como una dupla psicológica-mística, porque se encargan de resolver los asuntos familiares que aparentemente no tienen solución racional sino que, más bien, se debe a algo “paranormal” (por ejemplo, una familia puede tener una crisis familiar sin razón aparente y atribuyen esa situación a que el familiar fallecido está enfadado o que la forma como están llevando el butsudan está mal, etc.) . Ellas dan consejos sobre como manejar una situación familiar, que puede ser resolviéndolo a través de rezos en los templos y también dando consejos a los miembros de la familia; sirviendo, así, no solamente como una intermediaria entre el mundo de los vivos con el de los muertos, sino como una "terapeuta".

This is practiced very widespread in the world, in both Peru and Okinawa. On the other hand, in Japan it is not practiced (openly) due to the influence of Buddhism and Shintoism, and basically, in all main religions in the world; the contact with spirits is not accepted.
By contrast, in Okinawa, shamanism (I use this generic term) is widely practiced, which has contact mostly with dead people. There are two very important religious figures in the Okinawan “shamanism”: the kaminchu and the yuta.
The kaminchu means “divine beings” and they are priestess (Okinawa has a religious system mainly matriarchal), who were in charge of the religious rites of the town. The role of the kaminchu was inherited and generally it started at the mature age of the woman. The function of a kaminchu is more general, of providing religious services to the community.
The yuta is a woman with psychic powers, which allow her to communicate with the spirits of dead people, she can analyze dreams, determine favorable dates for opening a business or moving, and even, to foretell the future. A yuta is recognized as such because from early age she had premonitions, visions and other psychic faculties. The role of a yuta is more private, since she provides her services to the families, who hire her to solve family affairs regarding the paranormal.
In the history of Japan, the role of both characters was censored, often due to the lack of understanding about their role. It ignored that it was part of the Okinawan folklore and for that, it wanted to disappear any trace of shamanism or animism; due to the plain reason that it was an indigenous religion (in the sense of “old-fashioned”, and not “autochthonous") and that there was no enough logic which can explain it.
The manifestations which we can consider as magic or unexplained of the shamanism (term used in the sense of communication with dead people), often, we the “nikkei-Okinawan” also practice them at home.
¿But, how? For many of us having a Buddhist altar or butsudan 仏壇, where we venerate the memory of our deceased relatives (in my case, I have two butsudan: one of my paternal family and the other one, of my maternal family); we ask the services of a yuta for, generally, consulting about the days of obon (when our deceased relatives come to visit us and; generally is in August) or how we should “look after” the butsudan (although we could say “manage” the butsudan).
In this way, we practice the shamanism without taking notice of it, by just having a butsudan at home; because we often ask the services of a yuta, who is the intermediary between the deceased people and their living relatives, to know when it will be the most favorable date to move the butsudan from place or when we should move, celebration of Buddhist mass, and other services; we call to a yuta.
But she do not only recommend us in the “maintenance” of the butsudan, but also she acts as a spiritual adviser. In this aspect, if we see unexplained things at home (could be, for example, a period of unexplained “bad luck” or just we are feeling that “something goes wrong”), also, we can hire their services; and thus, through different divinatory methods of clairvoyance, can explain what is going wrong, by either taking the pulse of the person, or reading the incense or senko, other more “westernized” divinatory methods (like the tarot).
Both in Okinawa as in Peru, the role of the yuta is considered as a duo “psychological-mystical”, because they solve the family affairs, which apparently do not have a reasonable solution but, it is rather due to something “paranormal” (for example, a family can have a familiar crisis without apparent reason and it is attributed that a deceased relative is angry or how a butsudan is being conducted, etc.). They give advises about controlling family situation, which can be solved by prayers at temples and also giving advises to the members of the family; performing not only like an intermediary between the world of the living people with that of the deceased, but also like a "therapist".

EL VIDRIO Aunque el vidrio no ha sido una innovación de Okinawa, más bien, es algo relativamente nuevo que recién aparece en la época de postguerra, en donde los productos utilitarios y decorativos hechos en vidrio con la técnica propia de Okinawa, son muy hermosos y vistosos. THE GLASS Although glass has been an innovation from Okinawa, it is rather relative new, appearing during the postwar time, when the utilitarian and decorative products made of glass with the proper technique of Okinawa, they are very beautiful and bright.

La técnica utilizada es la fusión de vidrios de diversos colores, y que se originó después de la segunda guerra mundial, cuando los insumos escaseaban, pero abundaban muchos artículos de vidrio usados por las bases americanas en Okinawa, como las botellas de vidrio. Ante la necesidad de materia prima, estos artículos de vidrio fueron reciclados en nuevos artículos y posteriormente, se convertieron en recuerdos para los turistas.

Los colores que más se utilizan son el rojo, el azul y el amarillo; y pueden observarse en vasos, jarrones, adornos, etc.

The technique used is the mixing of glass of several colors, and which appeared after the Second World War, when the material scarce, but glass products were very plentiful, which were used by the American bases in Okinawa, like the bottles of glass, beer. In view of the necessity of raw material, these glass articles were recycled into new ones and later, they turned into souvenirs for tourists.
The most used colors are red, blue and yellow; and they can be seen in glasses, vases, ornaments, etc.

FUENTES/SOURCES:

KARATE BC

SHOTOKAN KARATE DO POR Víctor López Bondía

KDSE

HONDA, Erumi

Hearing Voices: Female Transmission of Memories in Okinawan Literature in the 1970s and 1980s

OKINAWAN SHORIN-RYU MATSUBAYASHI-RYU KARATE DO