sábado, 14 de agosto de 2010

OKINAWA Y LOS APORTES CULTURALES Y GASTRONÓMICOS A JAPÓN (PARTE I) / OKINAWA AND ITS CULTURAL AND GASTRONOMIC CONTRIBUTION TO JAPAN (PART I)

Ordenando algunos archivos que tengo en casa, encontré un mapa de Japón para niños que creo que es de los años 60 ó 70 y que mostraba los recursos naturales que tiene Japón.
Sin embargo, en ese mapa no se consideraba a Okinawa con sus recursos y tradiciones; solamente estaba representado la isla principal, en términos administrativos, es decir, Japón, con "todas" sus prefecturas.
Seguramente, ese "error de imprenta" se debió a que aún Okinawa se encontraba en manos de la administración estadounidense en la época de postguerra y por lo tanto "no era necesario" incluirla (mi suposición). 
Pero, la tradición cultural y los recursos que posee Okinawa son tantas que no se pueden ignorar y mucho menos, si muchas de éstas fueron aportes de Okinawa a Japón y también por qué no, al mundo.
La tradición cultural de Okinawa, una de las islas que conforman el archipiélago japonés, está matizada con elementos culturales foráneos; que sumados a la idiosincrasia local, la convierten en una tradición muy variada y rica que contrasta, en algunos casos, con la tradición cultural de Japón.
A pesar de la participación aparentemente pasiva de Okinawa dentro de la historia y cultura de Japón, los aportes de Okinawa no solamente a Japón sino también al mundo, pueden enumerarse en diversas áreas: cultural, gastronómica, etc.
Sin embargo, muchas veces se ha considerado que la cultura (en toda la extensión de su significado) de Okinawa es sinónimo de una cultura indígena (una cultura subdesarrollada, en el sentido peyorativo) y no una cultura con identidad autóctona (a pesar de ser una cultura creada a partir de las influencias culturales de China e India) que contrasta con la japonesa; y es ese contraste que, como se ha visto en un artículo anterior, impulsó a Japón que aplicara diversas políticas  para eliminar, sin éxito, la cultura de Okinawa.
Pero, esta intolerancia cultural y también étnica, no ha mermado ni ha hecho desaparecer los características únicas de la cultura de Ryukyu, que antes de la invasión japonesa en el siglo XVII, poseía un sistema de gobierno propio, una lengua local y cultura y tradiciones propias. 
Esta tradición cultural de Okinawa, que más bien yo la denominaría como los aportes de la cultura de Okinawa, es un poco extensa, pero mencionaré las más conocidas o resaltantes:

When I was tidying up some files at home, I found a map of Japan for children, which I think it  was printed in the 60's or 70's  and depicted the natural resources of Japan.
However, Okinawa with its resources and traditions was not considered in this map; and only the main island- administratively speaking, that is Japan- was depicted, with "all" its prefectures.
Perhaps, this "printing error" was due to Okinawa was still under American administration  during postwar time, and therefore "it was not necessary" to be included (my own assumption). 

But, the cultural tradition and resources owned by Okinawa are so many , that cannot be  ignored and much less, whether many of them were contributions of Okinawa to Japan, and why not, to the world as well. 
The cultural tradition of Okinawa, one of the islands conforming the Japanese archipielago, is blended with foreign cultural elements which, along with the local idiosyncracy, turn it into an assorted and rich tradition, contrasting, in some cases, with the cultural tradition of Japan.
Despite the apparently passive participation  of Okinawa in the Japanese history and culture, the contribution of Okinawa not only to Japan but also to the world, can be listed in several areas: cultural, gastronomic, etc.
However, it often has considered that the Okinawan culture (in the full sense of its meaning) is synonym of an indigenous culture (like a underdeveloped culture, in the pejorative sense ) and not a culture with native identity (despite of being a culture created from Chinese and India influences) constrasting with that of Japan; and this contrast is, as it was seen in a previous post,  what drove Japan to apply several policies  to eliminate, unsuccesfully, the culture of Okinawa.
But, this cultural and also ethnical intolerance, has neither undermined nor dissapeared the unique characteristic of the Ryukyuan culture, which prior to the Japanese invasion in the 17th century, had its own system of government, a local language, and own tradition and culture.  
This cultural tradition of Okinawa, which I will rather called it as the contribution of the Okinawan culture, is slightly extensive, but I will mention only the most known or outstanding:
EL CAMOTE
En el Perú, el consumo del camote es tan extendido como el de la papa, así como en Okinawa. Este tubérculo originario de Sudamérica, llegó a Okinawa por primera vez en 1606 por Noguni Soukan, quien lo trajo desde China.
THE SWEET POTATO
In Peru the sweet potato consumption is very widespread as that of the potato, like in Okinawa. This tuber native to South  America, was brought to Okinawa by Noguni Soukan from China in 1606 .
Noguni Soukan, cuyo verdadero nombre se desconoce, era un inspector (en japonés, "soukan" 総監) que estaba a cargo de los barcos mercantes que iban a China con fines tributarios. En uno de sus viajes trajo algunas muestras de fan-shu (“papa bárbara”, así llamaban los chinos al camote y que los okinawenses pronunciaban han shu) y alentado por Gima Shinjo (un oficial de mayor rango que Noguni) los cultivó en varias regiones, con resultados favorables. 
Por aquella época el camote ya era conocido como To-imo, kara-mmu (en uchinaguchi) y karaimo (en japonés), y fue llevado a Satsuma (lo que ahora es la prefectura de Kagoshima) por Ryuiemon, entre 1665 a 1675. 
Aquí fue conocido como papa de Lu-chu; aunque también es conocido como kansho甘薯. 
Ya cuando el cultivo del camote se extendió por todo Japón (y ayudó a combatir la hambruna que azotó Japón en 1733), los japoneses pensaron que el camote fue originario de Satsuma, por lo que lo denominaron satsuma imo, que significa “papa de Satsuma” y que es como se conoce hasta el día de hoy. 
Noguni Soukan, whose real name is unknown, was an inspector (in Japanese "soukan" 総監) who was in charge of the merchant vessels going to China with  tributary purposes. In one of  his trips, he brought some samples of fan-shu (“barbarian potato”, as the Chinese called the sweet potato and which the Okinawan people pronounced han shu) and encouraged by Gima Shinjo (an official of higher rank than Noguni), he cultivated them in several regions, with positive results. 
By that time, the sweet potato was already known as To-imo, kara-mmu (in Uchinaguchi) and karaimo (in Japanese), and was taken to Satsuma (what now is Kagoshima prefecture) by Ryuiemon, between 1665 and 1675. 
In that place it was known as Loo-choo potato; although it is also known as kansho甘薯. 
By the time the sweet potato was extended throughout Japan (and it helped to  fight against famine beating Japan in 1733), the Japanese thought that sweet potato came from Satsuma, and thus, they call it satsuma imo, which means “potato of Satsuma” and as it is known nowadays.
LA CAÑA DE AZÚCAR 
La caña de azúcar (en japonés satokibi 砂糖黍 y en uchinanchugo, uji), un recurso muy apreciado el día de hoy y mucho más durante el siglo XVII, fue traído por un enviado okinawense llamado Rin Goku-Yo desde China en 1623.
THE SUGAR CANE
The sugar cane (in Japanese satokibi 砂糖黍 and in Uchinaguchi, uji), is a most valuable resource nowadays and mostly during the 17th century, it was brought by an Okinawan envoy named Rin Goku-Yo from China in 1623 .
Rin Goku-Yo también los plantó en Okinawa alentado por Gima Shinjo y fue también un éxito; creándose la industria azucarera en Okinawa, que producía un artículo suntuoso  con gran demanda en aquella época. Pero este cultivo, aunque parecía augurar un futuro económico muy alentador para Okinawa, fue aprovechado por la administración principal, es decir, por el shogunato de Japón, que privilegió su cultivo y subvalorizó el precio de producción, es decir, acarreó en sobreexplotación. 
La principal variedad es el azúcar rubia o morena, muy usada en la gastronomía de Okinawa.


Rin Goku-Yo also planted it in Okinawa, encouraged by Gima Shinjo and it was  succesful as well; and thus the sugar industry was born in Okinawa, which produced a lavish article  with great demand by that time. But this crop, although it seemed to predict a so encouraging economic future  for Okinawa, was taken advantage by the main government, that is, the Shogunate of Japan, which favor its growing and  undervalued the production price, that is, it derived into overexploitation.
The main variety is the black sugar, used widely in the Okinawan cuisine.

LA CARNE DE CERDO 
El consumo de la carne de cerdo es muy extendida en Okinawa, y se utiliza no solamente la carne, sino literalmente todo el cerdo, de ahí que se dice que “se come todo, menos el “oink” y las uñas”.
PORK MEAT
The pork consumption is very extended in Okinawa, and not only its meat is eaten, but also all the pig, literally. So, it is said that "everything is eaten, except its "oink" and its nails".   
Hay una variedad de platos okinawenses en base a cerdo como el ashi tibichi あしてぃびち, el mimiga ミミガー (orejas de cerdo fritas), el chii-irichii (saltado de verduras con sangre de cerdo) entre otros, que podría ser exóticos a ciertos paladares, pero son muy buenos  para la salud, generalmente por su alto contenido de colágeno. 
Para Japón, el consumo carne estaba prohibido, por la influencia de las religiones budistas y shintoístas que consideraban que comer carne era algo impuro. Ya con el tiempo, el cerdo  se ha convertido en parte del menú japonés.
There is a variety of pork-based Okinawan dishes, like the ashi tibichi あしてぃびち, the mimiga ミミガー (fried pork ears), the chii-irichii (sauted vegetables with pork blood) and other dishes, which could be exotic to some tastes, but they are very healthy, mainly due to its collagen high content. 
For Japan, the meat consumption was forbidden due to the Buddhism and Shintoism influences, which considered that eating meat was defiled. With time, pork  has become part of the Japanese menu.
CHAMPURU チャンプルー 
Champuru significa “mezcla” y consiste en una mezcla de ingredientes que son fritos en una sartén. 
CHAMPURU チャンプルー 
Champuru means “mixing” and consists in a mixing of fried vegetables in a frying pan.
Los champuru más conocidos son el goya champuru (saltado de goya, que es una verdura con sabor amargo) y el tofu champuru (saltado de tofu o queso de soya) y que comparado con la gastronomomía peruana, se parecen al saltado peruano (por ejemplo, verduras saltadas). Y es que el champuru tiene orígenes chinos, precisamente por su antigua relación comercial que se intensificó por el siglo XIV. 
The most known champuru are the goya champuru (sauteed goya, which is a bitter vegetable) and the tofu champuru (sauteed tofu  or soja cheese) and in contrast with Peruvian cuisine, they resemble the Peruvian sauteed dishes (for example, sauteed vegetables). And it is due to the Chinese origins of the champuru, precisely because of its old trade relationship, which intensified by the 14th century. 
EL SANSHIN 三線
El sanshin es un instrumento musical de tres cuerdas, parecido al banjo, que fue traído de China en el siglo XV y luego fue llevado a Japón en el siglo XVI, en donde se le conoce como shamisen 三味線.
THE SANSHIN 三線
The sanshin is a  three-string musical instrument, similar to the banjo, which was brought from China in the 15th century and then took to Japan in the 16th century, where it is known as shamisen 三味線 . No solamente destaca el sonido de sus cuerdas, sino también el decorado de su caja de resonancia. 
El sanshin se diferencia del shamisen principalmente por el tipo de piel que se utiliza para cubrir la caja de resonancia, en el caso del sanshin, se utiliza la piel de serpiente, mientras que para el shamisen, se usa la piel de perro, gato o sintético. 
The sound of its strings not only stands out, but also the decoration of its resonance box.
The sanshin differs from the shamisen basically in the type of leather used for covering the resonance box, in the case of the sanshin, snake skin is used; while for the shamisen dog or cat or syntetic skin is preferred.
EISA エイサ 
El eisa es una danza típica de Okinawa que se practica en muchos festivales pero con mayor intensidad a finales de julio. 
EISA エイサ 
The eisa is a typical Okinawan dance practicing in many festivals but mainly at the end of July.
Este baile marca el final del Obon お盆, que es una celebración que dura tres días en donde las almas de los difuntos regresan a la tierra y visitan sus familiares. En Japón se practica el Bon odori que en Okinawa se conoce como eisa
El origen de este baile no es muy claro, pero se dice que fue traído por el sacerdote japonés Taichu en el siglo XVII quien proclamaba que todos podían salvarse (pobres y ricos, sin distinción) invocando simplemente el nombre de Amida Buda. Para ello, convirtió las oraciones y los cantos en poesía (una combinación de cinco o siete palabras) que estaban acompañados de bailes para que de ese modo todos pudieran aprender sobre Amida Buda. Así, se cree que fue como nació el eisa
También, se dice que el eisa aparece como Yeisa en el libro Omoro Soushi  おもろそうし, que es un libro recopilatorio de todos los poemas y baladas de Okinawa, que apareció en el siglo XVI y teniendo en cuenta la antigüedad de estas baladas y poemas, también se cree que el eisa es un baile autóctono de Okinawa. 
This dance depicts the end of Obon お盆, which is a 3-day celebration where the souls of our dead relatives come back to earth and visit their family. In Japan the Bon odori is practiced, while in Okinawa it is known as eisa
The origin of this dance is not so clear, but it is said that it was brought by the Japanese priest  Taichu in the the 17th century, who claimed that everybody could save (poor and rich people, withouth distinction) by just calling the name of Amida Buddha. For that, he turned the prayers and chants into poetry (a combination of five or seven words) which were acompanied by dances and so, everybody could learn about Amida Buddha. And so, it is believed  that the eisa was born from it.
It is said, also, that eisa appears as Yeisa in the book Omoro Soushi  おもろそうし, which is a compilatory book of all poems and ballads of Okinawa, published in the 16th century. And  considering the age of these ballads and poems, it is believed also that eisa is an indigenous dance of Okinawa.
BINGATA 紅型 
El bingata es la tela tradicional de Okinawa que se caracteriza por su gran colorido y hermosos diseños. 
BINGATA 紅型 
The bingata is the traditional cloth of Okinawa, which is characterized by its great colorfulness and beautiful designs.
El término bingata (que literalmente significa “diseño en rojo”) significa “diseño o modelo colorido” y se logra con el uso de esténciles, plantillas y además, tintes naturales obtenidos de flores locales, como la garcinia, los hibiscos. Esta técnica es el resultado de la fusión de las técnicas de teñido de telas de China, India e Indonesia y que data del siglo XIV (época en donde Okinawa mantenía un activo intercambio comercial con países del suroeste asiático). Por aquella época, solamente las mujeres de la nobleza de Ryukyu podían vestir kimonos bingata; y se dice que ellas conservaban los moldes o esténciles con los que pintaron sus kimonos para así evitar que otras vistieran kimonos con el mismo diseño. 
Pero su uso en la vestimenta se popularizó cuando Japón prohibió a Okinawa comercializar con otros países en el siglo XVII, lo que hizo que los artesanos utilizaran los insumos locales y ya no importarlos de China, bajando así los precios para su elaboración. 
Ya después de la segunda guerra mundial, se pensó que el bingata desaparecería por la falta de insumos, pero con el esfuerzo de un antiguo artista de bingata Eiki Shiroma, quien viajó a Japón para traer los moldes o esténciles que fueron llevados hasta allá por coleccionistas; y los trajo de regreso a Okinawa, continuó con la práctica de esta tradición.
Actualmente, el bingata es utilizado principalmente en los kimonos usados para bailes tradicionales okinawenses. 
The term bingata (literally means "red pattern") means “colorful design or pattern” and it is  achieved with stencils, templates and also, natural dyes obtained from local flowers, like garnicias, hibiscus. This technique is the result of the merge of dying techniques from China, India and Indonesia and dates back from the 14th century (when  Okinawa kept an active trade exchange with Southeastern Asia). By that time, only women from the Ryukyu nobility could wear bingata kimonos; and it is said that they kept the patterns  or stencils with which  their kimonos were painted, to avoid that other women wear kimonos with the same design. 
But the use of bingata in dress became popular when Japan prohibited Okinawa from trade with other countries in the 17th century, which made the artisans to use local products and not import them from China, so the manufacturing prices went down.
After the Second World War, it is believed that bingata would dissapear due to the lack of products, but with efforts of the former bingata artist Eiki Shiroma, who travelled to Japan to bring back the patterns or stencils, which were brought there by collectors; he  continued the practice of this tradition.
Nowadays the bingata is used mainly in kimonos wore for Okinawan traditional dances.
 

FUENTES / SOURCES:
- KERR, George H.
Okinawa. The History of an Island People. Tuttle Publishing, 2000. 
- URBANNIKKEI
El Bingata (in Spanish)
- THE OKINAWA CULTURAL ASSOCIATION OF TEXAS
Eisa- From religious observance to popular festival



lunes, 9 de agosto de 2010

LOS MARGINADOS EN JAPÓN: LOS BURAKUMIN (II PARTE) / THE OUTCASTES IN JAPAN: THE BURAKUMIN (PART II)

En un artículo anterior, se ha descrito el problema de la discriminación social en Japón, específicamente hacia los burakumin
Es un tipo de discriminación que a pesar de ser oficialmente prohibida,  está vigente en la práctica actual. 
Aunque en 1872 se prohibió oficialmente la discriminación hacia los burakumin, existieron tres medios que continuaron perpetuando esta estigmatización hacia los genéricamente denominados burakumin: los koseki 戸籍 (registro familiar), los registros del templo (los burakumin no podían asistir a los mismos templos que los otros ciudadanos, más bien, tenían sus propios templos, denominados los Eta-dera エタ寺, lo que facilitaba la identificación de un burakumin a través de su pertenencia a un templo) y los Chimei Sokan 地名総鑑 (las listas buraku). 
En el registro familiar japonés o koseki se registran los nacimientos, nombres de los padres, estado civil, etc. además del lugar de origen, y fue un medio muy usado para identificar si uno es descendiente de algún eta o hinin
Antes de 1872, los koseki contenían mayor información no solamente del titular sino también de sus ancestros, además de ser un documento de consulta pública, lo que constituía una prueba irrefutable sobretodo si el titular quería esconder su pasado burakumin
Pero después de 1872 con la Restauración Meiji, se realizaron una serie de cambios no solamente sociales, económicos y culturales, sino también administrativos, como la modificación de la información que aparecía en los koseki, en donde los burakumin eran registrados como shin heimin 新平民 (nuevos plebeyos), shin min 臣民 (nuevos ciudadanos) o moto eta 元エタ (antiguos eta). 
Con estas denominaciones, fue muy fácil saber si uno tenía antecedentes burakumin. Además, conociendo el domicilio se podía identificar a un burakumin, por la localización específica de estos buraku (aldeas), los cuales generalmente se localizaron en Hyōgo, Osaka, Fukuoka, Nara, Okayama, Saitama, Gumma y Tochigi; estando exceptuados Okinawa y Hokkaido (coincidentemente donde viven los Ryukyuanos y los Ainus, respectivamente). 
De este modo, el koseki ha sido utilizado por empresas o familias para saber si alguien tenía antecedentes burakumin y de este modo, evitar contratarlo en un puesto de trabajo o considerarlo como un buen candidato para matrimonio con una pareja no-burakumin
Ante esta situación, en 1975 se suprime el nombre del linaje familiar (es decir, el estatus social) del koseki y su acceso fue restringido a partir de 1976. 
Sin embargo, en 1975 salió a la venta el libro "Tokushu Buraku Chimei Soukan” 特殊部落地名総鑑 (en español: Una Completa Lista de los Nombres de las Áreas Buraku”), que contiene una lista con todas las áreas buraku en todo Japón y que fuera comprado, en su mayoría, por muchas importantes firmas comerciales como Toyota y Nissan. 
Frente a esta situación, aparecieron muchos movimientos pro-burakumin, como el Zenkoku Suiheisha 全国水平社 (Kyoto, 1922 - 1942), el Buraku Kaihou Zenkoku Iinkai 部落解放全国委員会 (1946) (en español: Comité Nacional de Liberación Buraku) y que se convirtió en el Buraku Kaihou Domei 部落解放同盟) (1955- hoy) (en español: Liga de Liberación Buraku), y que ha sido la voz principal sobre el problema de los buraku o buraku mondai 部落問題, el Zenkoku Buraku Kaihou Undou Rengoukai 全国部落解放運動連合会 (en español: Federación de todos los Movimientos de Liberación Buraku de Japón), o conocido también como Zenkairen 全解連 (Alianza Nacional de Liberación Buraku)(1976). 
El gobierno japonés, por su parte, también ejecutó políticas pro-burakumin, como la prohibición de la discriminación hacia las personas con antecedentes burakumin en 1871 o la implementación de la educación dowa (dowa kyouiku, 同和教育) que consiste en mejorar las condiciones en infraestructura e implementar una currícula educativa relacionada con la tolerancia hacia los grupos marginales, con la finalidad de eliminar la discriminación contra los burakumin, así como programas de asistencia social para las áreas buraku.
A comienzos del siglo XX, Yanase Keisuke propuso la inmigración de los burakumin a Taiwán, México, Perú y Siberia como una medida de ayuda para esta comunidad, en su libro "Eta Hinin: Shakaigai no Shakai" 穢多非人:社会外の社会 (en español: Eta Hinin:Una Sociedad de Marginados) , escrito en 1896 y publicado en 1901. Esta propuesta con fines  sociales era más bien una argucia para evitar que los burakumin, quienes se concentraban en la parte central y suroeste de Japón, constituyan una amenaza para la estabilidad política del país, porque ya se preveía una posible revuelta en defensa de sus derechos. 
Con la inmigración japonesa a Latinoamerica a inicios del siglo XX, muchos agricultores japoneses y con antecedentes burakumin llegaron a Perú. 
Como anécdota, mi abuela siempre nos decía que a través del apellido uno podía saber si alguien era un plebeyo o un aristócrata (refiriéndose a los shizoku 士族 o descendientes de guerreros samurai), y así evitar casarce entre personas de clases sociales distintas; aunque nunca ella mencionó los términos "eta", "hinin" o "burakumin". 
Al parecer era una práctica muy extendida incluso entre los inmigrantes japoneses en ultramar, como en el caso de Perú, donde los antecedentes familiares de una persona era uno de los requisitos importantes en el omiai, aunque estuvieran muy lejos de Japón.
   
In a previous post, the problem about the social discrimination in Japan was described, specifically about the burakumin
Although this kind of discrimination was officially prohibited, it prevails in the current practice. 
Although in 1872 the discrimination toward the burakumin was prohibited, there were three means continuing to perpetuate this stigmatization toward the generically designated as burakumin: the koseki 戸籍 (a family registry), the Temple registries (the burakumin could not attend to the same temples that the other people went to, rather they had their own temples, known as the Eta-dera エタ寺, which made easier the identification of a burakumin by his registration to a temple) and the Chimei Sokan 地名総鑑 (the buraku lists). 
In the family registry or koseki, births, parent’s names, marital status, etc. are registered, besides the place of origin; which was a widely-used means to identify if a person had eta or hinin background. 
Prior 1872, the koseki contained more information not only related to the holder but also to his ancestors, besides being a document of public enquiry, making it an irrefutable proof, mostly if the holder wanted to hide his burakumin background. 
But after 1872 with Meiji restoration, a series of changes happened, not only social, economical, or cultural but also administrative changes, like the modification of the information contained in the koseki, where the burakumin were registered as shin heimin 新平民 (new commoners), shin min 臣民 (new people) or moto eta 元エタ (former eta). 
With these denominations, it was very easy to know if someone had burakumin background. Moreover, it could identify a burakumin by knowing the home address, because of the specific location of these buraku (hamlets), which were located mostly in Hyōgo, Osaka, Fukuoka, Nara, Okayama, Saitama, Gumma and Tochigi; except Okinawa and Hokkaido (where, by coincidence, the Ryukyuans and Ainus live, respectively). 
In this way, the koseki has been used by companies or families to know if someone has burakumin background and thus, avoiding to hire him for a job or to consider him as a good candidate for marriage with a non-burakumin partner. 
In view of this, in 1975 the family lineage name (that is, the social status) was suppressed from the koseki and its access was restricted since 1976. 
However, in 1975 the book "Tokushu Buraku Chimei Soukan” 特殊部落地名総鑑 (in English: A Complete List of the Names of Buraku Areas”), was published, containing a list of all the buraku areas throughout Japan and which was bought, mainly, by many important trade companies, like Toyota and Nissan. 
In view of this situation, many pro-burakumin movements appeared, like the Zenkoku Suiheisha 全国水平社 (Kyoto, 1922 - 1942), the Buraku Kaihou Zenkoku Iinkai 部落解放全国委員会 (1946) (in English: National Committee for the Buraku Liberation) and later became into the Buraku Kaihou Domei 部落解放同盟) (1955- hoy) (in English: Buraku Liberation League), which has been the main spokesman about the buraku problem or buraku mondai部落問題, the Zenkoku Buraku Kaihou Undou Rengoukai 全国部落解放運動連合会 (in English: National Buraku Liberation Alliance) , or known in short as Zenkairen 全解連 (in English: All Japan Federation of Buraku Liberation Movements) (1976).
The Japanese government, in turn, also carried out pro-burakumin policies, like the prohibition of discrimination to the people with burakumin background in 1871 or the implementation of the dowa education (dowa kyouiku 同和教育) consisting in improving the conditions in both infrastructure and implementing an educative curriculum related to the tolerance to the marginalized communities, with the purpose of eliminating discrimination against burakumin, as well as programs of social assistance for the buraku areas.
In the early 20th century, Yanase Keisuke proposed  the burakumin immigration to Taiwan, Mexico, Peru and Siberia as an aid measure for this community in his book "Eta Hinin: Shakaigai no Shakai" 穢多非人:社会外の社会 (in English: Eta Hinin: An Outcaste Society) , written in 1896 and published in 1901. This intention with social aim was rather a  trickery destinated to avoid that burakumin, who were clustered in the central and southwestern part of Japan, constituted a threat against the political stability of the country, because a possible riot was expected, in defense of their rights. 
With the Japanese immigration to Latin America at early 20th century, many Japanese peasants and with burakumin background arrived in Peru. 
As an anecdote, my grandmother  always told us that by knowing the surname of a person, it could be possible to know if someone was a commoner or an aristocrat (refering to the shizoku 士族 or samurai descendants ), and thus avoiding to get married to people from different social classes; although she had never mentioned the terms "eta", "hinin" or "burakumin". It seems that this practice was widely used, even among the overseas Japanese immigrants, like in Peru,  where the family background of a person was one of the most important requirements in the omiai, although they were far way from Japan.

FUENTES / SOURCES:

- NEARY, Ian
- SU-LAN REBER, Emily A.
-  COUNTRIES AND THEIR CULTURE

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