lunes, 9 de agosto de 2010

LOS MARGINADOS EN JAPÓN: LOS BURAKUMIN (II PARTE) / THE OUTCASTES IN JAPAN: THE BURAKUMIN (PART II)

En un artículo anterior, se ha descrito el problema de la discriminación social en Japón, específicamente hacia los burakumin
Es un tipo de discriminación que a pesar de ser oficialmente prohibida,  está vigente en la práctica actual. 
Aunque en 1872 se prohibió oficialmente la discriminación hacia los burakumin, existieron tres medios que continuaron perpetuando esta estigmatización hacia los genéricamente denominados burakumin: los koseki 戸籍 (registro familiar), los registros del templo (los burakumin no podían asistir a los mismos templos que los otros ciudadanos, más bien, tenían sus propios templos, denominados los Eta-dera エタ寺, lo que facilitaba la identificación de un burakumin a través de su pertenencia a un templo) y los Chimei Sokan 地名総鑑 (las listas buraku). 
En el registro familiar japonés o koseki se registran los nacimientos, nombres de los padres, estado civil, etc. además del lugar de origen, y fue un medio muy usado para identificar si uno es descendiente de algún eta o hinin
Antes de 1872, los koseki contenían mayor información no solamente del titular sino también de sus ancestros, además de ser un documento de consulta pública, lo que constituía una prueba irrefutable sobretodo si el titular quería esconder su pasado burakumin
Pero después de 1872 con la Restauración Meiji, se realizaron una serie de cambios no solamente sociales, económicos y culturales, sino también administrativos, como la modificación de la información que aparecía en los koseki, en donde los burakumin eran registrados como shin heimin 新平民 (nuevos plebeyos), shin min 臣民 (nuevos ciudadanos) o moto eta 元エタ (antiguos eta). 
Con estas denominaciones, fue muy fácil saber si uno tenía antecedentes burakumin. Además, conociendo el domicilio se podía identificar a un burakumin, por la localización específica de estos buraku (aldeas), los cuales generalmente se localizaron en Hyōgo, Osaka, Fukuoka, Nara, Okayama, Saitama, Gumma y Tochigi; estando exceptuados Okinawa y Hokkaido (coincidentemente donde viven los Ryukyuanos y los Ainus, respectivamente). 
De este modo, el koseki ha sido utilizado por empresas o familias para saber si alguien tenía antecedentes burakumin y de este modo, evitar contratarlo en un puesto de trabajo o considerarlo como un buen candidato para matrimonio con una pareja no-burakumin
Ante esta situación, en 1975 se suprime el nombre del linaje familiar (es decir, el estatus social) del koseki y su acceso fue restringido a partir de 1976. 
Sin embargo, en 1975 salió a la venta el libro "Tokushu Buraku Chimei Soukan” 特殊部落地名総鑑 (en español: Una Completa Lista de los Nombres de las Áreas Buraku”), que contiene una lista con todas las áreas buraku en todo Japón y que fuera comprado, en su mayoría, por muchas importantes firmas comerciales como Toyota y Nissan. 
Frente a esta situación, aparecieron muchos movimientos pro-burakumin, como el Zenkoku Suiheisha 全国水平社 (Kyoto, 1922 - 1942), el Buraku Kaihou Zenkoku Iinkai 部落解放全国委員会 (1946) (en español: Comité Nacional de Liberación Buraku) y que se convirtió en el Buraku Kaihou Domei 部落解放同盟) (1955- hoy) (en español: Liga de Liberación Buraku), y que ha sido la voz principal sobre el problema de los buraku o buraku mondai 部落問題, el Zenkoku Buraku Kaihou Undou Rengoukai 全国部落解放運動連合会 (en español: Federación de todos los Movimientos de Liberación Buraku de Japón), o conocido también como Zenkairen 全解連 (Alianza Nacional de Liberación Buraku)(1976). 
El gobierno japonés, por su parte, también ejecutó políticas pro-burakumin, como la prohibición de la discriminación hacia las personas con antecedentes burakumin en 1871 o la implementación de la educación dowa (dowa kyouiku, 同和教育) que consiste en mejorar las condiciones en infraestructura e implementar una currícula educativa relacionada con la tolerancia hacia los grupos marginales, con la finalidad de eliminar la discriminación contra los burakumin, así como programas de asistencia social para las áreas buraku.
A comienzos del siglo XX, Yanase Keisuke propuso la inmigración de los burakumin a Taiwán, México, Perú y Siberia como una medida de ayuda para esta comunidad, en su libro "Eta Hinin: Shakaigai no Shakai" 穢多非人:社会外の社会 (en español: Eta Hinin:Una Sociedad de Marginados) , escrito en 1896 y publicado en 1901. Esta propuesta con fines  sociales era más bien una argucia para evitar que los burakumin, quienes se concentraban en la parte central y suroeste de Japón, constituyan una amenaza para la estabilidad política del país, porque ya se preveía una posible revuelta en defensa de sus derechos. 
Con la inmigración japonesa a Latinoamerica a inicios del siglo XX, muchos agricultores japoneses y con antecedentes burakumin llegaron a Perú. 
Como anécdota, mi abuela siempre nos decía que a través del apellido uno podía saber si alguien era un plebeyo o un aristócrata (refiriéndose a los shizoku 士族 o descendientes de guerreros samurai), y así evitar casarce entre personas de clases sociales distintas; aunque nunca ella mencionó los términos "eta", "hinin" o "burakumin". 
Al parecer era una práctica muy extendida incluso entre los inmigrantes japoneses en ultramar, como en el caso de Perú, donde los antecedentes familiares de una persona era uno de los requisitos importantes en el omiai, aunque estuvieran muy lejos de Japón.
   
In a previous post, the problem about the social discrimination in Japan was described, specifically about the burakumin
Although this kind of discrimination was officially prohibited, it prevails in the current practice. 
Although in 1872 the discrimination toward the burakumin was prohibited, there were three means continuing to perpetuate this stigmatization toward the generically designated as burakumin: the koseki 戸籍 (a family registry), the Temple registries (the burakumin could not attend to the same temples that the other people went to, rather they had their own temples, known as the Eta-dera エタ寺, which made easier the identification of a burakumin by his registration to a temple) and the Chimei Sokan 地名総鑑 (the buraku lists). 
In the family registry or koseki, births, parent’s names, marital status, etc. are registered, besides the place of origin; which was a widely-used means to identify if a person had eta or hinin background. 
Prior 1872, the koseki contained more information not only related to the holder but also to his ancestors, besides being a document of public enquiry, making it an irrefutable proof, mostly if the holder wanted to hide his burakumin background. 
But after 1872 with Meiji restoration, a series of changes happened, not only social, economical, or cultural but also administrative changes, like the modification of the information contained in the koseki, where the burakumin were registered as shin heimin 新平民 (new commoners), shin min 臣民 (new people) or moto eta 元エタ (former eta). 
With these denominations, it was very easy to know if someone had burakumin background. Moreover, it could identify a burakumin by knowing the home address, because of the specific location of these buraku (hamlets), which were located mostly in Hyōgo, Osaka, Fukuoka, Nara, Okayama, Saitama, Gumma and Tochigi; except Okinawa and Hokkaido (where, by coincidence, the Ryukyuans and Ainus live, respectively). 
In this way, the koseki has been used by companies or families to know if someone has burakumin background and thus, avoiding to hire him for a job or to consider him as a good candidate for marriage with a non-burakumin partner. 
In view of this, in 1975 the family lineage name (that is, the social status) was suppressed from the koseki and its access was restricted since 1976. 
However, in 1975 the book "Tokushu Buraku Chimei Soukan” 特殊部落地名総鑑 (in English: A Complete List of the Names of Buraku Areas”), was published, containing a list of all the buraku areas throughout Japan and which was bought, mainly, by many important trade companies, like Toyota and Nissan. 
In view of this situation, many pro-burakumin movements appeared, like the Zenkoku Suiheisha 全国水平社 (Kyoto, 1922 - 1942), the Buraku Kaihou Zenkoku Iinkai 部落解放全国委員会 (1946) (in English: National Committee for the Buraku Liberation) and later became into the Buraku Kaihou Domei 部落解放同盟) (1955- hoy) (in English: Buraku Liberation League), which has been the main spokesman about the buraku problem or buraku mondai部落問題, the Zenkoku Buraku Kaihou Undou Rengoukai 全国部落解放運動連合会 (in English: National Buraku Liberation Alliance) , or known in short as Zenkairen 全解連 (in English: All Japan Federation of Buraku Liberation Movements) (1976).
The Japanese government, in turn, also carried out pro-burakumin policies, like the prohibition of discrimination to the people with burakumin background in 1871 or the implementation of the dowa education (dowa kyouiku 同和教育) consisting in improving the conditions in both infrastructure and implementing an educative curriculum related to the tolerance to the marginalized communities, with the purpose of eliminating discrimination against burakumin, as well as programs of social assistance for the buraku areas.
In the early 20th century, Yanase Keisuke proposed  the burakumin immigration to Taiwan, Mexico, Peru and Siberia as an aid measure for this community in his book "Eta Hinin: Shakaigai no Shakai" 穢多非人:社会外の社会 (in English: Eta Hinin: An Outcaste Society) , written in 1896 and published in 1901. This intention with social aim was rather a  trickery destinated to avoid that burakumin, who were clustered in the central and southwestern part of Japan, constituted a threat against the political stability of the country, because a possible riot was expected, in defense of their rights. 
With the Japanese immigration to Latin America at early 20th century, many Japanese peasants and with burakumin background arrived in Peru. 
As an anecdote, my grandmother  always told us that by knowing the surname of a person, it could be possible to know if someone was a commoner or an aristocrat (refering to the shizoku 士族 or samurai descendants ), and thus avoiding to get married to people from different social classes; although she had never mentioned the terms "eta", "hinin" or "burakumin". It seems that this practice was widely used, even among the overseas Japanese immigrants, like in Peru,  where the family background of a person was one of the most important requirements in the omiai, although they were far way from Japan.

FUENTES / SOURCES:

- NEARY, Ian
- SU-LAN REBER, Emily A.
-  COUNTRIES AND THEIR CULTURE

sábado, 17 de julio de 2010

CHINA, JAPÓN Y LOS ESTADOS UNIDOS Y SU INTERÉS POR OKINAWA / CHINA, JAPAN, AND THE UNITED STATES AND THEIR INTEREST FOR OKINAWA

Okinawa es una de las islas que forma parte del archipiélago japonés y que se encuentra al sur de la isla principal (administrativa y políticamente) que es Japón.
Pero, paradójicamente, Okinawa y Japón tienen muchas diferencias entre sí, aunque pertenezcan, en términos políticos, a una misma nación.
Okinawa is one of the islands of the Japanese archipielago, located at the south part of the main island (from a political and administrative point of view) that is Japan. However, paradoxically, Okinawa and Japan have many differences between them, although belonging to the same nation, in political terms.

El término nación es una “cualidad” de pertenencia o identidad a un grupo humano determinado, en donde comparten las mismas tradiciones, cultura y, también, un pasado histórico; es decir, comparten una misma idiosincracia. Pertenecer a una nación, generalmente, implica un proceso previo de dominación y subordinación. Antiguamente, en los reinos (lo que ahora llamamos países), no existían los procesos democráticos como el referéndum, en donde los ciudadanos pueden elegir democrática y libremente el destino de su país, por ejemplo.
En lugar de practicar la democracia, más bien, se prefirió el uso de la fuerza y la dominación, como fue el caso de Japón con Okinawa, o mejor dicho, de lo que fue el reino de Yamato con el de Ryukyu.
En toda su existencia política, Okinawa estuvo subordinada por China (1372), Japón (1609) y Estados Unidos (1945). Los primeros contactos con China y Japón se remontan desde el siglo VII, cuando llegan a Okinawa expediciones que más tarde constituirán la base de futuras relaciones económicas y culturales. Con respecto a Estados Unidos, esto se remonta recién en 1853, aunque alcanza su clímax durante la época de postguerra.
Estas tres naciones tuvieron interés por Okinawa, y aunque el modus operandi de cada uno fue muy distinto entre sí (algunos eran proteccionistas, otros, conquistadores o invasores) y el contexto en que sucedieron era muy distinto, compartían el mismo interés, que ha sido la ubicación estratégica de la isla en el suroeste asiático.
La historia de Okinawa se remonta a 1429 cuando Sho Hashi 尚巴志 (1371-1439) unificó el reino de Ryukyu 琉球 (como antes se llamaba Okinawa 沖縄), al derrotar a los diferentes señores feudales o Aji 按司, convirtiéndose en el primer rey de Ryukyu.
Otro rey de Ryukyu fue Satto 察度 (aproximadamente 1320-1395), quien era el rey de Chuzan, y quien fue el primero que estableció relaciones diplomáticas con China (1372) y Corea (1389). Hay que señalar que antes de su unificación en 1429, el reino de Ryukyu estuvo dividido en tres reinos: Hokuzan 北山 (norte), Chuzan 中山 (centro) y Nanzan 南山 (sur).
La época dorada de Ryukyu (entre los siglos XIV y XVI) fue principalmente por su desempeño como intermediario comercial, puesto que los productos que los comerciantes chinos no podían obtener directamente de los reinos no autorizados por China, podían ser comprados en Ryukyu. Este bonanza económica comenzó a decaer a partir de 1567 con la apertura de los puertos chinos, es decir, cuando Ryukyu dejó de ser el intermediario comercial por antonomasia.
Por el siglo XV, el reino de Ryukyu tenía una privilegiada ubicación geopolítica, cercana a países como China, Taiwán y Japón, entre otros países del suroeste asiático; lo que le permitía mantener un activo intercambio comercial entre estos países, despertando el interés del clan Shimazu 島津 del feudo de Satsuma 薩摩 (actual prefectura de Kagoshima 鹿児島). Liderados por Yoshihisa Shimazu 島津義久 junto con la aprobación del señor feudal Toyotomi Hideyoshi 豊臣 秀吉, invaden fácilmente el reino de Ryukyu en 1609 ante una población desprovista de armas.
La deficiente capacidad de defensa del reino de Ryukyu mostraba una política pacifista que data desde el año 1507, cuando el rey Sho Shin 尚真王 (1465-1526) promulga la "Ley de las Once Distinciones" en donde se prohibió la posesión de armas entre la población, con excepción del ejército real y los nobles; además se dice que ordenó convertir a todas las armas excedentes en herramientas y utensilios útiles.
En ese mismo año, el feudalismo fue abolido en Ryukyu y este decreto ayudó para evitar posibles revueltas entre los pobladores ante un reino unificado gobernado ahora por un solo rey.
Pero esta política pacifista no protegió al reino de Ryukyu de la invasión japonesa, cuyo objetivo fue convertir al reino en un protectorado de Japón, tomando como pretexto la negativa del reino de Ryukyu para cooperar con la invasión a Corea y posteriormente, a China. (El imperio de Ryukyu rechazó la propuesta porque iba en contra de sus intereses y beneficios comerciales obtenidos de China, por ser uno de sus estados tributarios desde el siglo XIV).
Cuando se produjo la invasión, el rey Sho Nei 尚寧 fue capturado y enviado prisionero a Satsuma mientras que el shogunato Tokugawa 徳川 (el que tenía el poder político y administrativo de Japón en aquella época) tuvo el control sobre el reino de Ryukyu.
China continuó sus relaciones comerciales con el reino de Ryukyu, desconociendo que estaba bajo la administración de Japón.
Desde 1523 hasta 1871, China y Japón no mantenían relaciones diplomáticas formales, aunque años atrás, en 1402, Japón era un estado tributario de China.
En ese año, el shogun Ashikaga Yoshimitsu 足利 義満 del imperio de Yamato estableció relaciones comerciales con China al convertir el imperio de Yamato en un estado tributario de China.
Sin embargo, esto implicaba la aceptación de la soberanía del rey chino por parte de Yoshimitsu, lo que fue criticada por los nobles japoneses.
Pero esta relación convenía mucho para Yoshimitsu, porque se reconoció su autoridad como legítima y su poder económico se fortaleció frente a los otros reyes del imperio de Yamato (hasta 1871 Japón estuvo dividido por feudos o Han 藩, siendo gobernados por los daimyo 大名 o señores feudales).
Sin embargo, Japón ya no era un estado tributario de China desde 1523 por el incidente de Ningbo y por eso, su interés por el reino de Ryukyu y su privilegiada relación con China, fue mucho mayor.
Pero, ¿a qué se debe el interés por el imperio chino?
El imperio chino se consideraba como el centro del mundo, en donde todo el mundo gira alrededor de su imperio (lo que se denomina la teoría sinocentrista) y por lo tanto, el emperador chino era considerado el Hijo del Cielo y único emperador frente a los gobernantes de los otros reinos bárbaros (como así denominaban a los extranjeros), quienes  no podían ostentar el título de emperador pero si el de rey.
Los gobernantes de los reinos circundantes a China que aceptaron la soberanía del emperador chino, fueron reconocidos como reyes y sus territorios, estados tributarios de China. Siendo estados tributarios, gozaban de privilegios comerciales con China, al permitírseles comercializar con sus puertos, debido a su estricta política comercial. Además China les proporcionaría ayuda en caso de agresión externa.
Y su política de no intervención y de no invasión aseguraba la autonomía de estos estados.
La aceptación de la superioridad del imperio chino por los demás países era más bien un protocolo practicado para acceder a los beneficios económicos de la potencia de aquella época, es decir, del imperio chino.
China solamente aceptaba mantener relaciones comerciales con aquellos reinos que aceptaran convertirse en estados tributarios. Esta medida tuvo como base la prohibición marítima Hai Jin 海禁 (literalmente, “prohibición del mar”, que fuera dado entre 1368 y 1644 para combatir a los piratas japoneses o wokou 倭寇), en donde solamente China podía mantener relaciones comerciales con estados tributarios, estando excluído Japón desde 1523 y que mantuvo relaciones comerciales indirectas con China a través de su protectorado, el reino de Ryukyu.
Así, el reino de Ryukyu fue incorporado al territorio japonés únicamente por intereses comerciales y económicos, pero nunca ha sido considerado como parte de la sociedad japonesa.
Con respecto a la invasión a Ryukyu por el clan de Satsuma, se ordenó a los ryukyuanos que no mencionaran nada sobre la invasión a cualquier chino o durante sus viajes a China.
Sin embargo, los funcionarios chinos se enteraron de la injerencia de Satsuma en Ryukyu y redujeron la frecuencia de sus tributos (que consistían mayormente en productos como seda, metales como el cobre, estaño, productos laqueados, etc.), como una forma de protesta por la invasión. Aunque hubo casos de sabotage por parte de las misiones ryukyuanas, quienes traían artículos chinos de poca calidad para entregarlos a Satsuma en calidad de tributos; al final este feudo logra obtener ganancias económicas de esta conquista: en 1611, se realizan estudios catrastales sobre la producción nacional de Ryukyu y en base a ello, determinan el monto del tributo que deben pagar (ya no solamente eran tributarios de China, sino también para el clan de Satsuma).
Este estudio arrojó que la productividad bruta de Ryukyu era de un 1/3 de su producción nacional.
En 1611, el emperador aún regente Sho Nei firmó documentos de rendición en donde reconocía la legitimidad de la invasión y la larga existencia de las relaciones tributarias entre Ryukyu y el feudo de Satsuma, lo cual era totalmente falso.
A cambio, el reino de Ryukyu conservaba su autonomía política y administrativa (pero solamente en teoría, porque el feudo de Satsuma vigilaba todos los movimientos del rey y su reino). Todo este montaje fue con la intención de ocultar al imperio chino la dominación de Ryukyu por parte de Japón, que ya desde el siglo XVI no tenía contactos diplomáticos ni mucho menos comerciales con China.
El clan de Satsuma obligó la firma de estos documentos denominados Okite Jyu Gokka Jyou 掟十五ヶ条 o "Las Quince Ordenanzas", en donde se establecieron restricciones diplomáticas, comerciales y económicas al reino de Ryukyu.
Para cuando el rey Sho Nei fue liberado y estuvo de regreso en Ryukyu, ya todo estaba listo para poner en práctica lo que Shimazu había estado planeando: cobrar tributos a Ryukyu, comercializar indirectamente con China y anexar algunos territorios a su feudo.
Las islas de Kikai 喜界, Amami Oshima 奄美大島, Tokunoshima 徳之島, Okinoerabujima 沖永良部島 y Yoron 与論 fueron incorporadas al feudo de Satsuma.
Entre 1644 a 1850 se practicó el Edo Agari entre Ryukyu y Satsuma, en donde el reino de Ryukyu enviaba tributos en especias a Satsuma y en donde se mostraba como un país extranjero subordinado, afianzando la autoridad del feudo de Satsuma frente al shogunato o bakufu 幕府 de Tokugawa.
Toda esta situación de doble tributaje entre Ryukyu con China y Japón fue desde 1609 hasta 1878, que ya para esa época Japón abolió el Sappo o sistema tributario con China y las relaciones entre Ryukyu con China fueron estrictas.
Con esta invasión y posterior dominación, Japón no solamente alteró el sistema económico y administrativo del reino de Ryukyu, sino también su cultura e idiosincaria.
En 1613, se decretó que las costumbres de Ryukyu no debían ser diferentes a las de Japón.
Pero ocurrió un revéz en esta política de japonización cuando Japón no pudo concretar sus intenciones de convertirse en un estado tributario de China y con ello mantener relaciones económicas y comerciales. De todos modos, Japón comercializó con China de manera indirecta, a través del reino de Ryukyu.
Para esto, tenía que borrar todo indicio de la cultura japonesa en el reino de Ryukyu y hacer menos o nada evidente, la invasión.
Por eso, en 1617 se decretó que los ryukyuanos no podían vestirse ni llevar el cabello al estilo japonés y mucho menos, comportarse como un japonés.
Tampoco podían tener nombres japoneses o que japoneses viajen a Ryukyu o ryukyuanos viajen a Japón.
Todo esto con la finalidad de no levantar sospechas de las autoridades chinas sobre una posible injerencia japonesa sobre Ryukyu.
Para 1879, el reino de Ryukyu llegó a su fin pasando a llamarse Okinawa y convertirse en una prefectura más de Japón. Aunque el ideograma o kanji de Okinawa 沖縄 se pronuncia de  dos formas: "Okinawa", según el idioma japonés, y "Uchina", según el uchinaguchi y a sus  pobladores, "uchinanchu". Muchos descendientes de okinawenses en ultramar prefieren denominarse uchinanchu, como una manera de afianzar y transmitir su muy amplia herencia cultural.
Con respecto a la autoridad local, al último rey de Ryukyu, Sho Tai 尚泰, se le dió el título de marqués y fue exilado en Tokyo.
A partir de es momento, comenzó el proceso de japonización (nuevamente).
Aunque teóricamente fue declarada parte integrante de Japón, Okinawa sufrió discriminaciones por parte de los japoneses.
Antes de la primera guerra mundial fueron denominados Rikujin (posiblemente se escriba 陸人, que literalmente significa ”hombre de la tierra”), un término discriminatorio para referirse a los okinawenses. Se quiso desaparecer todo indicio de la cultura considerada indígena, por el simple hecho de ser distinta en todos sus aspectos.

The term “nation” is a “quality” of belonging or identity to a certain human group, in where the same traditions, culture and also, a historical past are shared, that is, sharing a unique idiosyncrasy. Belonging to a nation, generally implies a previous process of domination and subordination.
In the past, in kingdoms (what nowadays is known as countries), there were no democratic processes as the referendum, in which the citizens can choose, for example, the destiny of the country democratically and freely.
Instead of practicing the democracy, the use of power and domination was rather preferred like in the case of Japan and Okinawa, or better said, what was the Kingdom of Yamato and that of the Ryukyu.
During all its political existence, Okinawa was subordinated to China (1372), Japan (1609) and the United States (1945). The first contacts with China and Japan dates back to the 7th century, when shipments arrived in Okinawa, which later constituted the basis of the future economic and cultural relations. As regards to the United States, its first relations date back just to 1853, although during postwar time, climax is reached.
These three nations had interest in Okinawa and; although the modus operandi of each one (some were protectionists; others, conquerors or invaders) as well as the historical context when it happened was very different between them, these three nations shared the same interest, that is, the strategic location of the island in the Southwest Asia.
The history of Okinawa dates back to 1429 when king Sho Hashi (1371-1439) unified the kingdom of Ryukyu 琉球 (as Okinawa 沖縄 was called in the past), after defeating the different feudal lords or Aji 按司, and thus, becoming in the first king of Ryukyu.
Another king of Ryukyu was Satto 察度 (approximately 1320-1395), who was the King of Chuzan, and the first one in establishing diplomatic relations with China (1372) and Korea (1389). It must be pointed out that prior its 1429 unification, the kingdom of Ryukyu was divided into three kingdoms: Hokuzan 北山 (north), Chuzan 中山 (center) and Nanzan 南山 (south).
The golden age of Ryukyu (between the 14th and 16th century) was basically due to its performance as trade intermediary, since the products that the Chinese merchants could not obtain directly from the China non-authorized kingdoms, could be purchased in Ryukyu. This prosperity started to decline since 1567 with the opening of the Chinese ports, that is, when Ryukyu stopped being the trade intermediary par excellence.
By the 15th century, the kingdom of Ryukyu had an exceptional geopolitical location, close to countries like China, Taiwan and Japan, and other Southeast Asian countries; what allowed it to keep an active trade interchange with these countries, arousing the Shimazu clan’s interest 島津 of the Satsuma fief 薩摩 (now Kagoshima prefecture 鹿児島). Leaded by Yoshihisa Shimazu 島津義久 and with the approval of the feudal lord Toyotomi Hideyoshi 豊臣 秀吉, the Satsuma clan invaded easily the kingdom of Ryukyu in 1609 before weaponless people.
The poor defense capacity of the kingdom of Ryukyu reflected a pacifist policy dates back since 1507, when the King Sho Shin 尚真王 (1465-1526) enacted the “Act of Eleven Distinctions”, where the possession of weapons were forbidden among commoners, excepting the royal army and nobility; also, it is said that Sho Shin ordered to transform all surplus weapons into useful tools and utensils.
In that year, the feudalism was abolished in Ryukyu and that decree helped to avoid possible riots among commoners in view of a unified kingdom governed now by only one King.
But, this pacific policy did not protect the kingdom of Ryukyu from the Japanese invasion, whose goal was to transform the kingdom into a protectorate of Japan, taking as pretext the negative of the kingdom of Ryukyu for collaborating with the invasion to Korea and later, China. (The kingdom of Ryukyu rejected the proposal because it was against its interests and trade benefits obtained from China, for being one of its tributary states since the 14th century). By the time the invasion happened, the king Sho Nei 尚寧 was captured and sent as prisoner to Satsuma while the shogunate Tokugawa 徳川 (which hold the political and administrative control of Japan by that time) kept the control of the kingdom of Ryukyu. China continued its trade relations with the kingdom of Ryukyu, ignoring that Ryukyu was under the Japanese administration.
From 1523 to 1871, China and Japan did not keep formal diplomatic relationships, although years ago, in 1402, Japan was a tributary state of China.
In that year, the Yamato shogun Ashikaga Yoshimitsu 足利 義満established trade relations with China when turned the kingdom of Yamato into a China tributary state. However, this implied the acceptance of the sovereignty of the Chinese king by Yoshimitsu, what was criticized by the Japanese nobility.
But this relation was very suitable for Yoshimitsu, because his authority was recognized as legitimate and his economic power strengthened in contrast to the other kings of the kingdom of Yamato (until 1871 Japan was divided by fiefs or Han 藩, which were governed by the daimyo 大名 or feudal lords).
However, Japan was not anymore a tributary state of China since 1523 due to the Ningbo incident and thus, its interest for the kingdom of Ryukyu and its privileged relation with China, was even bigger.
But, ¿what is the cause of the interest in Okinawa by the Chinese empire? The Chinese empire was considered as the centre of the world, in where everything goes around its empire (what is called Sinocentrism) and thus, the Chinese empire was considered the Son of Heaven and unique Emperor before the kings of the other barbarian kingdoms (as the foreigners were called), who could not hold the title of Emperor but of the king. The governors of the surrounding kingdoms to China who recognized the sovereignty of the Chinese Emperor, were recognized as kings as well as their territories, which were its tributary states. Being tributary states, they had trade privileges with China, by allowing them to trade in its ports, due to the strict trade policy. Also, China will provide them help in case of external aggression.
And its non-intervention and non- invasion policy ensured the autonomy of these states.
The acceptance of the superiority of the Chinese Empire by the other countries was rather a protocol for obtaining economic benefits from the power of that time, that is, from the Chinese empire.
China only accepted to keep trade relations with those kingdoms accepting to become in tributary states. This measure had as basis the maritime prohibition Hai Jin 海禁 (literally, “prohibition of the sea”, given between 1368 and 1644 for protecting against the Japanese pirates or wokou 倭寇), in where only China could keep trade relations with tributary states, being Japan excluded since 1523, and despite that, Japan had indirect trade relations with China through its protectorate, the kingdom of Ryukyu.
Thus, the kingdom of Ryukyu was annexed to the Japanese territory only for trade and economical interests, but never was considered as part of the Japanese society.
As regards to the invasion to Ryukyu by the Satsuma clan, the Ryukyuans were ordered not to mention anything about the invasion to any Chinese or during their trips to China.
However, the Chinese officers found out the interference of Satsuma in Ryukyu and reduced the frequency of their tributes (consisting mostly in products as silk, metals like copper, tin, lacquer products, etc.), as a way of protest to the invasion. Although there were cases of sabotage by the Ryukyuan expeditions, who brought poor- quality Chinese products for giving them to Satsuma as tributes.
At the end, this fief could obtain economic benefits with this conquest: in 1611 cadastral studies were performed about Ryukyu national production and according to that, the amount of the tribute to be paid was determined (thus, Okinawa was not only tributary state of China, but also of the Satsuma clan).
These studies yielded that the gross production of Ryukyu was 1/3 of the national production.
In 1611, the still regent emperor Sho Nei signed surrender documents in where the legitimacy of the invasion and the long-lived tributary relation between Ryukyu and Satsuma fief were recognized as rightful, what was completely false.
In turn, the kingdom of Ryukyu kept its political and administrative autonomy (but only in theory, because the Satsuma fief watched out all movements of the Okinawan king and his kingdom). All this set-up was intended to hide, from the Chinese empire, the Japanese invasion, which since the 16th century did not have neither diplomatic nor even trade contacts with China.
The Satsuma clan forced to sign these documents called Okite Jyu Gokka Jyou 掟十五ヶ条 or "The Fifteen Injunctions", where diplomatic, trade and economic restrictions were established to the Ryukyu kingdom.
By the time when the king Sho Nei was released and sent back to Ryukyu, everything was ready to put into practice what Shimazu had been planning: to charge taxes to Ryukyu, trade indirectly with China and annex some territories to his fief.
Thus, the islands of Kikai 喜界, Amami Oshima 奄美大島, Tokunoshima 徳之島, Okinoerabujima 沖永良部島 and Yoron 与論 were annexed to the fief of Satsuma.
Between 1644 to 1850 the Edo Agari was practiced between Ryukyu and Satsuma, in which the kingdom of Ryukyu sent tributes in products to Satsuma, showing itself, in this way, like a subordinate foreign country; strengthening the authority of the Satsuma fief before the shogunate or bakufu 幕府 of Tokugawa.
All this situation of double tributary-suzerain relationship between Ryukyu with China and with Japan lasted from 1609 to 1878, and by that time Japan abolished the Sappo or tributary system with China and the relationships between Ryukyu and China were severe.
With this invasion and later domination, Japan not only changed the economic and administrative system of the kingdom of Ryukyu, but also its culture and idiosyncrasy.
In 1613, Ryukyuan customs were decreed to not be different to that of Japan.
But, there was a setback in this Japanization policy, when Japan could not materialize its intentions of becoming into a tributary state of China and, thus keeping economic and trade relations. In all forms, Japan traded with China indirectly, through the kingdom of Ryukyu.
For that, any signs of the Japanese culture in the kingdom of Ryukyu had to be erased and thus, making less evident the invasion.
For that, in 1617 the Ryukyuans were ordered to not neither dress nor comb their hair in Japanese style and even, not to behave as a Japanese.
They also could not have Japanese names and the Japanese could not travel to Ryukyu or the Rukyuans to Japan.
All this with the purpose of not arouse suspicion in a possible Japanese interference in Ryukyu by the Chinese authorities.
By 1879, the kingdom of Ryukyu came to an end, turning to be called “Okinawa” and into just a prefecture of Japan. Although the ideogram or kanji of Okinawa 沖縄 is pronounced in two ways: "Okinawa", in Japanese, and "Uchina", in uchinaguchi (and its people, "uchinanchu"). Many overseas Okinawan offsprings prefer to be called as uchinanchu, as a way of both strengthening and transmitting their so-wide cultural heritage.
As regards to the local authority, the last King of Ryukyu, Sho Tai 尚泰, was awarded the title of marquis and exiled to Tokyo.
Since that time, the Japanization process started (again).
Although theorically Okinawa was declared part of Japan, it underwent discrimination by the Japanese.
Before the WWII, the Uchinanchu were called Rikujin (possibly it was written 陸人, which literally means “man of earth”), a discriminatory term for calling the Okinawan. Any trace of the indigenous-considered culture was wanted to disappear, by just being different in all its aspects.
En el caso de la vestimenta, se obligó el uso de trajes japoneses en detrimento de los trajes locales, también se prohibió la práctica del Hajichi ハジチ o el tatuaje en las manos, practicados por las mujeres okinawenses para protegerse de los malos espíritus mayormente.
In the case of dresses, the use of local Japanese dresses was compulsory to the detriment of local dresses; also, the practice of Hajichi ハジチor tattoo hands was forbidden, which were performed by Okinawan women for protecting themselves from mostly bad spirits.
Los nombres propios okinawenses tampoco fueron reconocidos, ni respetados; ya en 1937, el gobierno japonés obligó a los Zainichi y a los okinawenses a cambiarse los nombres por otros más “japoneses”. Esta japonización se puso en práctica incluso en la educación.
Se prohibieron las clases de música y danza tradicional en las escuelas, así como la enseñanza de la lengua local.
The Okinawan proper names were not neither recognized nor respected. By 1937, the Japanese government ordered the Zainichi and the Okinawan to change the names for other more “Japanese”. This Japanization was put into practice even in education system.
Music and traditional dancing classes were forbidden at schools as well as the teaching of the local language.
Y si se encontraba a un estudiante hablando la lengua local o uchinaguchi 沖縄語, se le castigaba obligándolo a llevar en el cuello una tablita de madera en donde se leía “hogen-fuda” 方言札 (etiqueta del dialecto). La llevaba puesta como un collar hasta que encontrara a otro niño hablando en uchinaguchi.
And, if a student was found to be talking in the local language or uchinaguchi 沖縄語, he was punished by forcing him to wear a wooden table in the neck, where “hogen-fuda” 方言札 (dialect tag) could be read. He wore it as a necklace until another child was found to be talking in uchinaguchi.

De esta forma, se evitaba que los propios niños se encubrieran entre sí. En cada aula, había una de estas tablitas de madera y si un niño había llevado la tablita por tres días en una semana, era castigado físicamente por el profesor.
Incluso, el idioma oficial, que era el uchinaguchi, fue declarado oficialmente dialecto por las autoridades japonesas.
Este rechazo hacia el uchinaguchi también se vio reflejado en el ejército japonés, en donde se prohibió el uso del uchinaguchi a favor del japonés; y aquellos que usaran su idioma nativo eran considerados espías y por lo tanto, tenían que ser eliminados.
El gobierno japonés mostró también intolerancia religiosa, al no reconocer las creencias tradicionales okinawenses del chamanismo, llegando a arrestar a 159 yuta (quienes eran mayormente mujeres de quienes se decía que escuchaban a los espíritus)  en el año 1939.
Incluso muchos años después, el mismo gobierno japonés continúa con la política discriminatoria practicada de manera tácita, al permitir una tercera "invasión" a Okinawa, esta vez, por parte de los Estados Unidos con sus bases militares.
Esta situación data desde la firma del Tratado de San Francisco en 1951,  cuando Japón otorga a Estados Unidos la admistración de Okinawa y aunque en 1972 regresó a la administración japonesa, aún no existen evidencias de que Okinawa es considerada como una prefectura japonesa (en comparación con las prefecturas que se encuentran dentro de la isla principal, Japón).
La actual coyuntura de las bases militares estadounidenses dentro del territorio de Okinawa es un claro signo del interés de Japón por mantener y continuar una política internacional  no beligerante a costa de sus habitantes; bajo pretexto del famoso Tratado de Seguridad entre Estados Unidos y Japón.


In this way, it avoided that the children cover up for themselves. In each classroom, there was one of these wooden tables and if a child had wore it for more than three days in a week, he was punished physically by the teacher.
And even, the official language, which was the uchinaguchi, was declared dialect officially by the Japanese authorities.
This rejection to the uchinaguchi was also reflected in the Japanese army, where the uchinaguchi was forbidden in favor of the Japanese; and those people talking in their native language were considered as spies and thus, they must be eliminated.
The Japanese government showed also religious intolerance, when not recognizing the Okinawan traditional believes of shamanism, even gotting to the point of arresting 159 yuta (who were mostly women, from who were said to hear to spirits) in 1939.
Even many years later, the Japanese government itself continued with the discriminatory policy practiced implicitly, by allowing a third “invasion” to Okinawa, but this time, by the United States with its military bases.
This situation dates back since the signature of the Treaty of San Francisco in 1951, when Japan gave the administration of Okinawa to the United States and although in 1972 it went back to the Japanese administration, there are still not evidence that Okinawa is considered as a Japanese prefecture (in contrast with the prefectures locating inside the main island, Japan).
The current situation of the American military bases inside the territory of Okinawa is a clear evidence of the interest of Japan for keeping and continuing an international non-belligerent policy at the expense of their people; under pretxt of the famous Treaty of Security between the United States and Japan.

FUENTES SOURCES:
- TAKARA, Ben
- KERR, George
- HAE-JIN KANG, Etsuko
- GLACKEN, Clarence J.
- OKINAWA INFORMATION
- SMITS, Gregory

miércoles, 30 de junio de 2010

LOS MARGINADOS EN JAPÓN: LOS BURAKUMIN (I PARTE) / THE OUTCASTES IN JAPAN: THE BURAKUMIN (PART I)

La discriminación en todas sus expresiones: racial, ideológica, o sexual ha sido parte del proceso civilizatorio del hombre. Es una patología social que contagia a todos, sin importar la época o lugar y que en algunos casos hasta puede ser el causante de muchas atrocidades (como el genocidio nazi o el holocausto japonés). 
En el caso específico de Japón, la discriminación aún persiste. Aunque es un tema tabú, del cual muy poco se desea hablar; se debe tratar este tema con la finalidad de comprender mejor por qué ha surgido un comportamiento tan absurdo y que se mantiene incluso hasta nuestros días. 


The discrimination in all its expressions: racial, ideological or sexual have been part of the civilizing process of the human being. It is like a social pathology transmitted to everybody, regardless of time or place and, in some cases, can be the origin of many atrocities (like the Nazi genocide or the Japanese holocaust). 
In the specific case of Japan, the discrimination still prevails. Although it is a taboo topic, which is not wanted to be discussed so much; this topic should be tackled with the purpose of understanding better why a completely absurd behavior has arisen and prevails even until now.
La discriminación racial en Japón se refleja en 4 grupos minoritarios: los Ainu アイヌ, los Ryukyuanos 琉球民族 (Ryukyu minzoku, de Okinawa), los Zainichi 在日(coreanos residentes en Japón), y los dekasegi (obreros extranjeros ). 
The racial discrimination in Japan is reflected in 4 minority groups: the Ainu アイヌ, the Ryukyuans (from Okinawa), the Zainichi 在日(Korean residents in Japan) and the dekasegi  出稼ぎ (foreign workers).
Tal vez se puede creer que es por la escasa tolerancia hacia otros grupos étnica y culturalmente “diferentes”, y aunque esas diferencias ya no sean notorias, la discriminación permanece latente. 
A estos grupos minoritarios, hay que considerar uno más: los burakumin 部落民. 

Perhaps it can be believed that it is due to the poor tolerance toward other ethnic and culturally different groups, although these differences are not already evident, the discrimination still prevails. 
To this minority groups, one more should be considered: the burakumin 部落民. 

Los burakumin no pertenecen a ninguna etnia en particular, más bien, no se puede diferenciar un japonés con un burakumin, porque ellos también son japoneses pero que su único estigma es el oficio o trabajo que sus antepasados realizaban. 
Por lo absurdo que ha sido este tipo de discriminación que tiene sus orígenes desde la formación de la civilización japonesa, deseo dedicar este artículo. 
The burakumin does not belong to any ethnic group in particular, in fact a Japanese cannot be distinguished from a burakumin, because they are also Japanese but their only stigma is the trade or job performed by their ancestors. 
Because of the absurdity of this type of discrimination, which has its origins since the development of the Japanese civilization, I would like to dedicate this article.
Desde el siglo I D.C. (por el periodo Heian) había una división general de la sociedad en dos grupos: los ryomin 良民 (literalmente, “buenos ciudadanos”) y los senmin 賤民 (“personas humildes”). 
From the 1st century CE (around Heian period), there was a general division of the society into two groups: the ryomin (literally “good citizens”) and the senmin (lowly people).
Gráficos que muestra la similitud entre el sistema de castas de la India y el de Japón
Graphics depicting the similarity between the caste system of India and that of Japan.

Los ryomin eran aquellos que fueron categorizados cerca a la cúspide de la estructura jerárquica, de modo que eran cercanos al emperador y por lo tanto considerados “buenas personas” (según Ian Neary, especialista en temas sobre los burakumin), mientras que los senmin, eran en su mayoría esclavos y gente dedicada a oficios considerados impuros: como curtidores, verdugos, zapateros, enterradores e incluso los recolectores de comida para los perros o halcones de la familia imperial (esta actividad fue reemplazada por otras como la carnicería o actividades similares después que el Ministerio de Cetrería fuera cerrado en el año 860). 
De este modo, estas actividades económicas, necesarias pero despreciadas al mismo tiempo, fueron el estigma de estos senmin, quienes practicaban oficios en donde generalmente estaban en contacto con cadáveres de animales o personas. 
Todo esto, bajo la influencia del shintoísmo y del budismo sobre el concepto de la contaminación o impureza (kegare 穢れ) y sobre la muerte y la sangre. 
Con la aparición de las ciudades, esta discriminación era más evidente y hasta patética (por las absurdas leyes promulgadas), así como las diferencias entre los ricos y pobres. 
Durante el periodo Tokugawa (1603-1868) se estableció un estricto sistema de castas denominado Shinoukoushou (士農工商) que dividió la población japonesa en 4 grupos según la actividad económica de cada grupo: los nobles y guerreros, los agricultores, los artesanos y los comerciantes. Pero en la base de esta pirámide social, se encontraban los senmin, quienes fueron subdivididos principalmente en dos grupos: los eta 穢多y los hinin 非人. 
Esta denominación genérica senmin cambió a la de burakumin, porque vivían en lugares apartados llamados buraku 部落, que generalmente estaba alejado del resto de la comunidad por ríos, cercos o campos. Aunque el término burakumin ya tiene en sí un significado negativo, discriminatorio; el término correcto para referirse a estas aldeas o buraku es “hisabetsu buraku” 被差別部落民 (“comunidad discriminada”); y en donde aquellos que no podían pagar los altos impuestos destinados a los señores feudales, fueron confinados a vivir en aquellas zonas alejadas del resto de la población, y se dedicaron a oficios considerados impuros o sucios pero que era necesario hacerlos, los actualmente denominados “trabajos de las 3-K” (por la primera letra de las palabras en japonés: kitanai, kitsui, kiken, en español: sucio, pesado, peligroso). 
Foto tomada por Shinichi Suzuki en 1873 a un grupo de curtidores. 
Picture taken of a group of tanners by Shinichi Suzuki in 1873.
Marginados no solamente por ser pobres sino también por la dedicación a los oficios 3-K, fueron exentos de pagar altos impuestos (y del sistema social) a cambio de su desempeño en estos oficios 3-K los cuales nadie deseaba realizarlos; además de seguir un patrón de comportamiento diferente con respecto a las otras clases, tanto en la vestimenta, costumbres, etc. 
Por ejemplo, no podían entrar a las casas de gente que no era burakumin; debían de ceder el paso a los campesinos (según la ley, una clase superior a ésta); tenían que andar descalzos (no se les permitían usar geta下駄 o las sandalias de madera) aunque en invierno podían usar unos zapatos rudimentarios; debían de tener el cabello corto y no podían usar el característico moño usado por los samurai denominado chonmage丁髷; tampoco podían usar nada sobre la cabeza incluso cuando está lloviendo; tenían que colocar parches de cuero a sus vestimentas como un signo de su condición de burakumin. Incluso se decretó que los eta deberían de vestirse más andrajosamente que los campesinos y fueron prohibidos de vestir trajes suntuosos, incluso si tenían dinero suficiente para hacerlo. Todo esto con la finalidad de distinguirlos fácilmente. Y si alguien se casaba con un burakumin, aunque pertenezca a otra clase social, automáticamente se convertía en uno de ellos. 


The ryomin were those categorized close to the top of the hierarchical structure, they were close to the Emperor and thus, they were considered “good people” (acording to Ian Neary, specialist on burakumin issues), while the senmin were mostly slaves and people perfoming jobs considered impure: like tanners, executioners, shoemakers, gravediggers and even collectors of food for the dogs and hawks of the imperial family (this job was replaced by others like butchery or similar jobs, after the Department of Falconry was closed in 860 CE). Thus, these economic activities, necessary but despised at the same time, were the stigma of these senmin, who performed jobs usually in contact with animal or human corpses. 
All that was under the Shintoism and Budhism influences about the concepts of pollution or impurity (kegare 穢れ) and about death and blood. With the appearance of the cities, this discrimination was more evident and even pathetic (owing to the absurd promulgated laws), as well as the differences between rich and poor people. 
During the Tokugawa period (1603-1868) an strict caste system was established called Shinoukoushou (士農工商), which divided the Japanese people into four groups, by the economic activity of each group: the noblemen and warriors, the farmers, the craftsmen and the merchants. 
However, the senmin were at the base of this social pyramid, who were subdivided mainly into two groups: the eta 穢多 and the hinin 非人. This generic denomination senmin changed to burakumin, because they lived in remote places called buraku 部落, which was isolated from the rest of the community through rivers, fences or fields. 
Although the term burakumin has a negative and discriminatory meaning indeed; the correct term used to refer to these hamlets or buraku is hisabetsu buraku 被差別部落民 (“discriminated community”), in where those who cannot pay the high taxes destinated to the feudal lords, were confined to live in those areas isolated from the rest of the people. 
Moreover, they performed jobs considered impure or defiled, but were necessary to do them; those jobs called nowadays the “3-K jobs” (owing to the first letters of the Japanese words:kitanai, kitsui, kiken, in English: dirty, hard and dangerous). 
Excluded not only for being poor people but also for their performance to the 3-K jobs, they were exempt from paying high taxes (and from the social system) in turn of their performance in these 3-K jobs, which nobody wanted to; besides following a different behavior pattern regarding to the other classes, like in clothing, customs, etc. 
For instance, non-burakumin people could enter the non-burakumin houses; when walking, they had to give way to the peasants (according to the law, a superior class to them); they had to walk barefoot (they were prohibited from wearing geta 下駄 or wooden sandals), although rudimentary shoes were allowed in winter; wearing cropped hair but banned from wearing the characteristic topknot called chonmage丁髷, which was worn by samurai; they could not wear anything over their heads, even if it is raining; they had to wear leather patches in their clothes like a sign of their burakumin condition. 
It was decreed that eta had to dress shabbier than peasants and were banned from wearing lavish dresses, even if they had enough money to do it. All these measures were taken for distinguishing them easily from non-burakumin people. 
Moreover, if someone got married to a burakumin, even if they belonged to another social class, automatically they became in one of them.
Inclusive, al morir, los burakumin fueron despreciados: según las tradiciones budistas, cuando una persona fallece, un sacerdote budista se encarga de darle un nombre póstumo denominado kaimyou 戒名, el cual reflejaba el estatus del fallecido; y en el caso de los burakumin, estos kanji muchas veces representaban a animales o nombres de esclavos.
The burakumin were despised even when died: according to the Buddhist traditions, when a person dies, a Buddhist priest is comissioned to give a posthumous name called kaimyou 戒名, which reflected the status of the deceased, but in the burakumin’s position, these kanji often represented animals or slave names.
 Como por ejemplo, en una lápida de un burakumin se encontró que el kaimyou escrito contenía el nombre sendara 旃陀羅, que derivaba del sánscrito chandala, usado para denominar a los parias de la India. Se utilizaba el nombre Chiku Otoko 畜男 que significa “animal-hombre” y también Kawa Onna 革女 (cuero-mujer). La diferencia entre los eta y los hinin era que la condición de “eta” se heredaba, mientras que la de “hinin” era generalmente impuesto como un castigo (para casos de adulterio, o en ciertos casos de robo, o como una manera de escaparse de la pena de muerte, entre otros casos). 
Los eta desempeñaban oficios considerados impuros (curtidores de pieles, carniceros, etc.) mientras que los hinin eran ladrones, prostitutas, etc., es decir, personajes generalmente fuera de la ley). Los eta era la clase más “afortunada” de estos marginados, puesto que ellos contaban con los eta-dera 穢多寺 donde podían registrar los nacimientos, defunciones, etc., no obstante, los hinin fueron excluídos de estos procedimientos, por lo tanto, ni los matrimonios ni las familias de los hini fueron reconocidos legalmente. 
Además, los eta eran reconocidos como seres superiores a los hinin. Sin embargo, algunos hinin podían revocar dicha condición dentro de un periodo de diez años, después de pagar cierta cantidad de dinero y practicar el lavado de pies o el ashi arai
En resumen, estos personas fueron marginados tanto por la sociedad como por la ley; incluso, ante una corte en 1859, un magistrado consideró a los eta como “la 1/7 parte de una persona ordinaria”. 
El hecho se refería a un kawata 革多, (es un término que es utilizado para referirse a los marroquineros o personas que trabajan con cuero, que pertenecían al grupo de los eta, y que generalmente se utilizan como sinónimos) que visitaba un templo shintoísta en Edo pero fue asesinado a golpes por un grupo de jóvenes que no eran eta, simplemente porque estaba “contaminado”. 
Cuando el lider de los eta, Danzaemon 弾左衛門 pidió la pena de muerte por este asesinato, el magistrado dicatminó que la vida de un ciudadano vale la de 7 kawata y que por lo tanto, si continuaba con su demanda, el líder debería traer otros 6 casos de kawata asesinados para hacer efectiva la condena. 
La discriminación hacia los eta y los hinin oficialmente fue abolido con la promulgación del Edicto de Emancipación en 1871 (Kaihourei 解放例, pero su título original era Senmin Haishirei 賤民廃止令 (literalmente “Edicto que deroga las clases bajas”) pero en la práctica aún continuaría.


For instance, in the tombstone of a burakumin it was discovered that the written kaimyou in there depicted the word sendara 旃陀羅, derived from the Sanskrit chandala, used to refer the Indian outcastes. The name  Chiku Otoko 畜男 (in English: "man-animal") was also used as well as  Kawa Onna 革女 ("leather-woman"). 
The difference between the eta with the hinin was that the “eta” status was inheritated while the “hinin” status was imposed generally like a punishment (in cases of adultery, some cases of robbery, or like a way of escaping from the death penalty, and other cases). 
The eta performed jobs considered impure (tanners, butchers, etc.) while the hinin were 
thieves, prostitutes, etc. that is, people generally outside the law). 
The eta was the more “fortunate” from these outcastes, since they had the eta-dera 穢多寺 (eta temples) where births, deaths, among others, could be registered. 
Nevertheless, the hinin were excluded from these procedures, hence the fact that neither the marriages nor the families of the hinin were legally recognized. 
Moreover, the eta were recognized as superior beings to the hinin. However, some hinin could revoke this status within a 10-year period, after paying some amount of money and performing the foot washing or ashi arai. In short, these people were discriminated by both the society and the law. 
In 1859, even a magistrate considered the eta as “the 1/7 part of an ordinary person” before a court. 
This incident was refered to a kawata 革多, (was a term used to call the leatherworkers who belonged to the eta’s group; and often they are used as synonyms) visiting a Shinto shrine in Edo but was beaten to death by a group of non-eta young men, just because he was “polluted”. 
When the leader of the eta, Danzaemon 弾左衛門, asked for the death penalty for this assassination, the magistrated ruled that the life of a townsman was worth 7 kawata and therefore, if he continued with his demand, the leader should bring other 6 cases of murdered kawata in order to take effect the sentence. 
The discrimination toward the eta and hinin was officially abolished with the enactment of the 1871 Emancipation Edict (Kaihourei 解放例, with its original title Senmin Haishirei 賤民廃止令 , which literally means “Edict abolishing ignoble classes”) but the discrimination will still continue in practice.

FUENTES  SOURCES:
- HANE, Mikiso
- ANDERSSON, René
- WAX H., Rosalie 

domingo, 20 de junio de 2010

¿TE CASARÍAS CONMIGO?: EL OMIAI / WILL YOU MARRY ME?: THE OMIAI

Enamorarse de alguien puede ser algo fácil, pero si hablamos de contraer matrimonio, ya es algo muy distinto (en términos de responsabilidad). Es como una sociedad comandita, en donde los socios fundadores (esposo y esposa) dedican tiempo y dinero para el sostenimiento y crecimiento de la empresa (la familia). 
Esta comparación, en términos financieros, era practicado en Japón por las clases guerreras aristocráticas o samurai, desde la época feudal, utilizando la práctica del omiai (es decir, la intervención de un tercero para concertar un matrimonio), con fines principalmente políticos y económicos. 
Este pequeño pero poderoso sector de la población japonesa consideraba al matrimonio como un medio para afianzar alianzas entre los clanes o familias poderosas; mas no era considerado como un medio de ascenso social por el rígido sistema de castas imperante (difícilmente se podían casar dos personas de diferente estatus social). 
En esta época, el estatus económico y social del candidato primaba en el omiai, pero ya cuando el sistema de castas fue abolido en Japón (durante la era Meiji, siglo XIX), la apariencia física, las cualidades, los pasatiempos, entre otros aspectos, eran los puntos importantes para ser considerados a la hora de buscar una pareja. 
Por lo general, en Japón se practica dos tipos de matrimonio, el ren-ai kekkon (恋愛結婚) cuando un matrimonio surge del amor entre los novios, y el omiai kekkon (お見合い結婚), cuando es un matrimonio “arreglado” con la ayuda de un intermediario; aunque actualmente prevalece el ren-ai kekkon
Sin embargo, hasta antes del siglo XIX era más frecuente (y hasta formaba parte del proceso del matrimonio) la practica del omiai kekkon. La búsqueda por una buena candidata para el matrimonio ha sido siempre una preocupación para todos los solteros con deseos de casarse. Incluso, hace un par de años atrás se creó un nuevo término en japonés para este tipo de búsqueda, que es el konkatsu 婚活, que es una abreviación de kekkon katsudou 結婚活, que a su vez se derivó de shuushoku katsudou 就職活動, también conocido por shuukatsu 就活, que es “búsqueda de empleo”. Fue acuñado en el 2008 por el sociólogo japonés Yamada Masahiro. 
Pero no solamente fue una preocupación para los japoneses en Japón, sino también para los de ultramar. En el caso de la inmigración japonesa al Perú, también se practicaba el omiai kekkon.
Dentro de la etapa del yobiyose imin 呼び寄せ移民 (la inmigración japonesa por llamado, que va desde 1924 hasta 1936), los inmigrantes japoneses solteros en el Perú aprovecharon para realizar la practica del omiai. Ante las pocas probabilidades de regreso a Japón en un futuro cercano pero con el deseo de casarse y formar una familia, muchos de estos solteros japoneses tenían tres opciones: dejar el Perú y viajar a Japón para encontrar una esposa (no muy rentable, por los gastos onerosos del viaje), o casarce con una peruana (algo poco frecuente en los primeros años de la inmigración) o, algo más factible y más tradicional: contratar los servicios de un intermediario.  
Esta última opción fue la más popular. Para ello, se contactaron con un intermediario (en japonés nakodo 仲人), quien podría ser el padre o hermano mayor o alguien muy respetado dentro de la comunidad y que conozca a muchas posibles candidatas. 
El nakodo se encargaba de contactarse con la familia de las posibles candidatas y la elegida era la que coincidía con los requerimientos del futuro esposo (similitud en caracteres, etc. y además, debería ser del agrado del esposo). 
Es así que el uso de las fotografías, los omiai shashin お見合写真, cumplían un papel muy importante dentro de esta selección. 
Éstas eran tomadas en estudios fotográficos y los candidatos vestian elegantemente, en el caso de las mujeres, con kimono. 
Pero no siempre las fotografías reflejaban la realidad. Los inmigrantes japoneses en el Perú (así como en otros países), muchas veces “engañaban” a las futuras esposas, mostrándoles una fotografía que no era la actual o que pertenecía a un amigo mejor agraciado físicamente. Con la ilusión de encontrarse con el joven de la fotografía, estas jóvenes partían de Japón, sin haber concocido personalmente a su futuro esposo previamente, sino a través de su fotografía (prácticamente era como una cita a ciegas). Ellas eran denominadas las “shashin hanayome” 写真花嫁 (es decir, las novias por fotografía).
Actualmente, la intervención del nakodo esta siendo reemplazada por el konpa コンパ o el goukon 合コン, que son reuniones informales o cita a ciegas entre jóvenes con igual número de hombres y mujeres de edades similares que salen juntos para tomar o pasear, ya sea para pasar un momento divertido con amigos o para conocer mejor a una pareja ideal, sin los formalismos o exigencias del omiai.
 

Una escena del omiai, mostrando a los prometidos y sus acompañantes junto con el nakodo.

Tomado del manga "The Wonderful World of Sazae-San". 

La versión original viene en japonés e inglés, pero por razones de espacio, solamente muestro la parte en inglés, a la que he agregado su respectiva traducción al español.
 A scene of the omiai, where the betrothed and their attendants appear with the nakodo. 
It was taken from the manga "The Wonderful World of Sazae-San".
The original version comes in both English and Japanese, but only the English part is showed here for space reasons, to which I have included its respective translation into Spanish.
Un shashin kekkon que perteneció a mi abuelo materno.
Eran tomadas  en un estudio fotográfico y pegadas sobre una base de carton que tenía el logo del estudio o el nombre del fotógrafo.

A shashin kekkon belonging to my grandfather on the maternal side.
They were taken at a portrait studio and put on a cardboard mount with the logo of the studio or the photographer's name.

Falling in love with someone can be somewhat easy, but if we are talking about marriage, that is a very different matter (in terms of responsability). 
It is like a limited partnership, where the founder members (wife and husband) give time and money to the maintenance and growth of the business (the family). 
In Japan, this comparison, in financial terms, was practiced by the aristocratic warrior class or samurai since the feudal period through the omiai (that means, the participation of a go-between to arrange a marriage), for mostly political and economic purposes. 
This small but powerful group of the Japanese population, considered the marriage as a means of strengthening alliances between the clans or powerful families; but not like a means of social mobility due to the stric ruling caste system (two people from different social status were unlikely to get married). 
At that time, the economic and social status of the candidate prevailed in the omiai, but when the caste system was abolished in Japan (during the Meiji period, at the 19th century), the physical appearance, the virtues, the hobbies, among other aspects, were important to be considered when looking for a partner. 
Generally speaking, in Japan two types of marriage are practiced: the ren-ai kekkon (恋愛結婚), when a marriage arises from love between the couple and the omiai kekkon (お見合い結婚), when it is an arranged marriage with the help of a matchmaker; although, the ren-ai kekkon prevails until nowadays. 
However, until before the 19th century, the practice of the omiai kekkon was more frequent (and even, it was part of the marriage process). 
The search for a good female candidate for marriage has been always a concern for all bachelors wishing to get married. 
Even, a new term was created in Japanese for this type of search a couple of years ago, that is konkatsu 婚活, which is an abbreviation for kekkon katsudou 結婚活, which in turn derived from shuushoku katsudou 就職活動, also known by shuukatsu 就活, which means “looking for job”. This term was coined by the Japanese sociologist Yamada Masahiro in 2008. 
However, this search for a partner was a concern not only for the Japanese in Japan, but also for the overseas Japanese. 
In the case of the Japanese immigration to Peru, the omiai kekkon was also practiced. During the phase of the yobiyose imin 呼び寄せ移民 (the Japanese immigration by request, which dates from 1924 to 1936), the single Japanese immigrants in Peru took this opportunity to practice the omiai.  In view of the few probabilities of return to Japan in a near future but wishing to get married and start an own family, many of these single Japanese had three options: leaving Peru and going back to Japan to find a wife (not very profitable because of the costly expenses of the trip), getting married to a Peruvian bride (very infrequent in the first years of the Japanese immigration period), or which was more feasible and traditional: engaging a go-between. The last option was very popular. 
Thus, a go-between (in Japanese nakodo 仲人) was contacted, who could be the father or the eldest brother or someone very respectful inside the community and who knows many potential candidates. 
The nakodo was given the job of contacting to the family of the potential candidates and the choosen one was who met the requirements of the future husband (similarity in characters, etc. And besides, she should had to be to the husband’s liking). Thus, the use of photographs, the omiai shashin お見合写真, were very important during the selection process. 
The photographs were taken at portrait studios and the candidates were dressing up, and in the case of women, wearing kimono. But these pictures did not always reflect the reality. The Japanese immigrants in Peru (like in other countries), many times “deceived” their future wives by showing them a non current picture or which belonged to a physically more attractive friend. 
With the ilussion of meeting the young man of the picture, these young ladies arrived from Japan, without having met before their future husband in person, but through a picture (practically, it was like a blind date). 
These ladies were called the “shashin hanayome” 写真花嫁 (picture brides). Nowadays, the participation of the nakodo is being replaced by the konpa コンパ or the goukon 合コン , which are informal meetings or blind dates between young people, consisting of the same number of men and women with similar ages who date together for drinks or a stroll, either to spend a fun time with friends or to know better the ideal partner without the formalities or requirements of the omiai.

FUENTES:
- KOCH, George
Marriage and the Family in Japan: History of Marriage and Arranged Marriages in Japan. (en Inglés)
- ASOCIACIÓN PERUANO JAPONESA 
- HASEGAWA, Machiko
The Wonderful World of Sazae-San. Traducido al inglés por Jules Young y Dominic Young. Tomo 4. Tokyo, Kodansha International Ltd., 1era edición, 1997. (edición bilingüe: japonés e inglés).


SOURCES:
- KOCH, George
Marriage and the Family in Japan: History of Marriage and Arranged Marriages in Japan. 
- ASOCIACIÓN PERUANO JAPONESA (in Spanish)
- HASEGAWA, Machiko
The Wonderful World of Sazae-San. Translated into English by Jules Young and Dominic Young. Volume 4. Tokyo, Kodansha International Ltd., 1st edition, 1997. (bilingual edition: Japanese and English).

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