miércoles, 30 de junio de 2010

LOS MARGINADOS EN JAPÓN: LOS BURAKUMIN (I PARTE) / THE OUTCASTES IN JAPAN: THE BURAKUMIN (PART I)

La discriminación en todas sus expresiones: racial, ideológica, o sexual ha sido parte del proceso civilizatorio del hombre. Es una patología social que contagia a todos, sin importar la época o lugar y que en algunos casos hasta puede ser el causante de muchas atrocidades (como el genocidio nazi o el holocausto japonés). 
En el caso específico de Japón, la discriminación aún persiste. Aunque es un tema tabú, del cual muy poco se desea hablar; se debe tratar este tema con la finalidad de comprender mejor por qué ha surgido un comportamiento tan absurdo y que se mantiene incluso hasta nuestros días. 


The discrimination in all its expressions: racial, ideological or sexual have been part of the civilizing process of the human being. It is like a social pathology transmitted to everybody, regardless of time or place and, in some cases, can be the origin of many atrocities (like the Nazi genocide or the Japanese holocaust). 
In the specific case of Japan, the discrimination still prevails. Although it is a taboo topic, which is not wanted to be discussed so much; this topic should be tackled with the purpose of understanding better why a completely absurd behavior has arisen and prevails even until now.
La discriminación racial en Japón se refleja en 4 grupos minoritarios: los Ainu アイヌ, los Ryukyuanos 琉球民族 (Ryukyu minzoku, de Okinawa), los Zainichi 在日(coreanos residentes en Japón), y los dekasegi (obreros extranjeros ). 
The racial discrimination in Japan is reflected in 4 minority groups: the Ainu アイヌ, the Ryukyuans (from Okinawa), the Zainichi 在日(Korean residents in Japan) and the dekasegi  出稼ぎ (foreign workers).
Tal vez se puede creer que es por la escasa tolerancia hacia otros grupos étnica y culturalmente “diferentes”, y aunque esas diferencias ya no sean notorias, la discriminación permanece latente. 
A estos grupos minoritarios, hay que considerar uno más: los burakumin 部落民. 

Perhaps it can be believed that it is due to the poor tolerance toward other ethnic and culturally different groups, although these differences are not already evident, the discrimination still prevails. 
To this minority groups, one more should be considered: the burakumin 部落民. 

Los burakumin no pertenecen a ninguna etnia en particular, más bien, no se puede diferenciar un japonés con un burakumin, porque ellos también son japoneses pero que su único estigma es el oficio o trabajo que sus antepasados realizaban. 
Por lo absurdo que ha sido este tipo de discriminación que tiene sus orígenes desde la formación de la civilización japonesa, deseo dedicar este artículo. 
The burakumin does not belong to any ethnic group in particular, in fact a Japanese cannot be distinguished from a burakumin, because they are also Japanese but their only stigma is the trade or job performed by their ancestors. 
Because of the absurdity of this type of discrimination, which has its origins since the development of the Japanese civilization, I would like to dedicate this article.
Desde el siglo I D.C. (por el periodo Heian) había una división general de la sociedad en dos grupos: los ryomin 良民 (literalmente, “buenos ciudadanos”) y los senmin 賤民 (“personas humildes”). 
From the 1st century CE (around Heian period), there was a general division of the society into two groups: the ryomin (literally “good citizens”) and the senmin (lowly people).
Gráficos que muestra la similitud entre el sistema de castas de la India y el de Japón
Graphics depicting the similarity between the caste system of India and that of Japan.

Los ryomin eran aquellos que fueron categorizados cerca a la cúspide de la estructura jerárquica, de modo que eran cercanos al emperador y por lo tanto considerados “buenas personas” (según Ian Neary, especialista en temas sobre los burakumin), mientras que los senmin, eran en su mayoría esclavos y gente dedicada a oficios considerados impuros: como curtidores, verdugos, zapateros, enterradores e incluso los recolectores de comida para los perros o halcones de la familia imperial (esta actividad fue reemplazada por otras como la carnicería o actividades similares después que el Ministerio de Cetrería fuera cerrado en el año 860). 
De este modo, estas actividades económicas, necesarias pero despreciadas al mismo tiempo, fueron el estigma de estos senmin, quienes practicaban oficios en donde generalmente estaban en contacto con cadáveres de animales o personas. 
Todo esto, bajo la influencia del shintoísmo y del budismo sobre el concepto de la contaminación o impureza (kegare 穢れ) y sobre la muerte y la sangre. 
Con la aparición de las ciudades, esta discriminación era más evidente y hasta patética (por las absurdas leyes promulgadas), así como las diferencias entre los ricos y pobres. 
Durante el periodo Tokugawa (1603-1868) se estableció un estricto sistema de castas denominado Shinoukoushou (士農工商) que dividió la población japonesa en 4 grupos según la actividad económica de cada grupo: los nobles y guerreros, los agricultores, los artesanos y los comerciantes. Pero en la base de esta pirámide social, se encontraban los senmin, quienes fueron subdivididos principalmente en dos grupos: los eta 穢多y los hinin 非人. 
Esta denominación genérica senmin cambió a la de burakumin, porque vivían en lugares apartados llamados buraku 部落, que generalmente estaba alejado del resto de la comunidad por ríos, cercos o campos. Aunque el término burakumin ya tiene en sí un significado negativo, discriminatorio; el término correcto para referirse a estas aldeas o buraku es “hisabetsu buraku” 被差別部落民 (“comunidad discriminada”); y en donde aquellos que no podían pagar los altos impuestos destinados a los señores feudales, fueron confinados a vivir en aquellas zonas alejadas del resto de la población, y se dedicaron a oficios considerados impuros o sucios pero que era necesario hacerlos, los actualmente denominados “trabajos de las 3-K” (por la primera letra de las palabras en japonés: kitanai, kitsui, kiken, en español: sucio, pesado, peligroso). 
Foto tomada por Shinichi Suzuki en 1873 a un grupo de curtidores. 
Picture taken of a group of tanners by Shinichi Suzuki in 1873.
Marginados no solamente por ser pobres sino también por la dedicación a los oficios 3-K, fueron exentos de pagar altos impuestos (y del sistema social) a cambio de su desempeño en estos oficios 3-K los cuales nadie deseaba realizarlos; además de seguir un patrón de comportamiento diferente con respecto a las otras clases, tanto en la vestimenta, costumbres, etc. 
Por ejemplo, no podían entrar a las casas de gente que no era burakumin; debían de ceder el paso a los campesinos (según la ley, una clase superior a ésta); tenían que andar descalzos (no se les permitían usar geta下駄 o las sandalias de madera) aunque en invierno podían usar unos zapatos rudimentarios; debían de tener el cabello corto y no podían usar el característico moño usado por los samurai denominado chonmage丁髷; tampoco podían usar nada sobre la cabeza incluso cuando está lloviendo; tenían que colocar parches de cuero a sus vestimentas como un signo de su condición de burakumin. Incluso se decretó que los eta deberían de vestirse más andrajosamente que los campesinos y fueron prohibidos de vestir trajes suntuosos, incluso si tenían dinero suficiente para hacerlo. Todo esto con la finalidad de distinguirlos fácilmente. Y si alguien se casaba con un burakumin, aunque pertenezca a otra clase social, automáticamente se convertía en uno de ellos. 


The ryomin were those categorized close to the top of the hierarchical structure, they were close to the Emperor and thus, they were considered “good people” (acording to Ian Neary, specialist on burakumin issues), while the senmin were mostly slaves and people perfoming jobs considered impure: like tanners, executioners, shoemakers, gravediggers and even collectors of food for the dogs and hawks of the imperial family (this job was replaced by others like butchery or similar jobs, after the Department of Falconry was closed in 860 CE). Thus, these economic activities, necessary but despised at the same time, were the stigma of these senmin, who performed jobs usually in contact with animal or human corpses. 
All that was under the Shintoism and Budhism influences about the concepts of pollution or impurity (kegare 穢れ) and about death and blood. With the appearance of the cities, this discrimination was more evident and even pathetic (owing to the absurd promulgated laws), as well as the differences between rich and poor people. 
During the Tokugawa period (1603-1868) an strict caste system was established called Shinoukoushou (士農工商), which divided the Japanese people into four groups, by the economic activity of each group: the noblemen and warriors, the farmers, the craftsmen and the merchants. 
However, the senmin were at the base of this social pyramid, who were subdivided mainly into two groups: the eta 穢多 and the hinin 非人. This generic denomination senmin changed to burakumin, because they lived in remote places called buraku 部落, which was isolated from the rest of the community through rivers, fences or fields. 
Although the term burakumin has a negative and discriminatory meaning indeed; the correct term used to refer to these hamlets or buraku is hisabetsu buraku 被差別部落民 (“discriminated community”), in where those who cannot pay the high taxes destinated to the feudal lords, were confined to live in those areas isolated from the rest of the people. 
Moreover, they performed jobs considered impure or defiled, but were necessary to do them; those jobs called nowadays the “3-K jobs” (owing to the first letters of the Japanese words:kitanai, kitsui, kiken, in English: dirty, hard and dangerous). 
Excluded not only for being poor people but also for their performance to the 3-K jobs, they were exempt from paying high taxes (and from the social system) in turn of their performance in these 3-K jobs, which nobody wanted to; besides following a different behavior pattern regarding to the other classes, like in clothing, customs, etc. 
For instance, non-burakumin people could enter the non-burakumin houses; when walking, they had to give way to the peasants (according to the law, a superior class to them); they had to walk barefoot (they were prohibited from wearing geta 下駄 or wooden sandals), although rudimentary shoes were allowed in winter; wearing cropped hair but banned from wearing the characteristic topknot called chonmage丁髷, which was worn by samurai; they could not wear anything over their heads, even if it is raining; they had to wear leather patches in their clothes like a sign of their burakumin condition. 
It was decreed that eta had to dress shabbier than peasants and were banned from wearing lavish dresses, even if they had enough money to do it. All these measures were taken for distinguishing them easily from non-burakumin people. 
Moreover, if someone got married to a burakumin, even if they belonged to another social class, automatically they became in one of them.
Inclusive, al morir, los burakumin fueron despreciados: según las tradiciones budistas, cuando una persona fallece, un sacerdote budista se encarga de darle un nombre póstumo denominado kaimyou 戒名, el cual reflejaba el estatus del fallecido; y en el caso de los burakumin, estos kanji muchas veces representaban a animales o nombres de esclavos.
The burakumin were despised even when died: according to the Buddhist traditions, when a person dies, a Buddhist priest is comissioned to give a posthumous name called kaimyou 戒名, which reflected the status of the deceased, but in the burakumin’s position, these kanji often represented animals or slave names.
 Como por ejemplo, en una lápida de un burakumin se encontró que el kaimyou escrito contenía el nombre sendara 旃陀羅, que derivaba del sánscrito chandala, usado para denominar a los parias de la India. Se utilizaba el nombre Chiku Otoko 畜男 que significa “animal-hombre” y también Kawa Onna 革女 (cuero-mujer). La diferencia entre los eta y los hinin era que la condición de “eta” se heredaba, mientras que la de “hinin” era generalmente impuesto como un castigo (para casos de adulterio, o en ciertos casos de robo, o como una manera de escaparse de la pena de muerte, entre otros casos). 
Los eta desempeñaban oficios considerados impuros (curtidores de pieles, carniceros, etc.) mientras que los hinin eran ladrones, prostitutas, etc., es decir, personajes generalmente fuera de la ley). Los eta era la clase más “afortunada” de estos marginados, puesto que ellos contaban con los eta-dera 穢多寺 donde podían registrar los nacimientos, defunciones, etc., no obstante, los hinin fueron excluídos de estos procedimientos, por lo tanto, ni los matrimonios ni las familias de los hini fueron reconocidos legalmente. 
Además, los eta eran reconocidos como seres superiores a los hinin. Sin embargo, algunos hinin podían revocar dicha condición dentro de un periodo de diez años, después de pagar cierta cantidad de dinero y practicar el lavado de pies o el ashi arai
En resumen, estos personas fueron marginados tanto por la sociedad como por la ley; incluso, ante una corte en 1859, un magistrado consideró a los eta como “la 1/7 parte de una persona ordinaria”. 
El hecho se refería a un kawata 革多, (es un término que es utilizado para referirse a los marroquineros o personas que trabajan con cuero, que pertenecían al grupo de los eta, y que generalmente se utilizan como sinónimos) que visitaba un templo shintoísta en Edo pero fue asesinado a golpes por un grupo de jóvenes que no eran eta, simplemente porque estaba “contaminado”. 
Cuando el lider de los eta, Danzaemon 弾左衛門 pidió la pena de muerte por este asesinato, el magistrado dicatminó que la vida de un ciudadano vale la de 7 kawata y que por lo tanto, si continuaba con su demanda, el líder debería traer otros 6 casos de kawata asesinados para hacer efectiva la condena. 
La discriminación hacia los eta y los hinin oficialmente fue abolido con la promulgación del Edicto de Emancipación en 1871 (Kaihourei 解放例, pero su título original era Senmin Haishirei 賤民廃止令 (literalmente “Edicto que deroga las clases bajas”) pero en la práctica aún continuaría.


For instance, in the tombstone of a burakumin it was discovered that the written kaimyou in there depicted the word sendara 旃陀羅, derived from the Sanskrit chandala, used to refer the Indian outcastes. The name  Chiku Otoko 畜男 (in English: "man-animal") was also used as well as  Kawa Onna 革女 ("leather-woman"). 
The difference between the eta with the hinin was that the “eta” status was inheritated while the “hinin” status was imposed generally like a punishment (in cases of adultery, some cases of robbery, or like a way of escaping from the death penalty, and other cases). 
The eta performed jobs considered impure (tanners, butchers, etc.) while the hinin were 
thieves, prostitutes, etc. that is, people generally outside the law). 
The eta was the more “fortunate” from these outcastes, since they had the eta-dera 穢多寺 (eta temples) where births, deaths, among others, could be registered. 
Nevertheless, the hinin were excluded from these procedures, hence the fact that neither the marriages nor the families of the hinin were legally recognized. 
Moreover, the eta were recognized as superior beings to the hinin. However, some hinin could revoke this status within a 10-year period, after paying some amount of money and performing the foot washing or ashi arai. In short, these people were discriminated by both the society and the law. 
In 1859, even a magistrate considered the eta as “the 1/7 part of an ordinary person” before a court. 
This incident was refered to a kawata 革多, (was a term used to call the leatherworkers who belonged to the eta’s group; and often they are used as synonyms) visiting a Shinto shrine in Edo but was beaten to death by a group of non-eta young men, just because he was “polluted”. 
When the leader of the eta, Danzaemon 弾左衛門, asked for the death penalty for this assassination, the magistrated ruled that the life of a townsman was worth 7 kawata and therefore, if he continued with his demand, the leader should bring other 6 cases of murdered kawata in order to take effect the sentence. 
The discrimination toward the eta and hinin was officially abolished with the enactment of the 1871 Emancipation Edict (Kaihourei 解放例, with its original title Senmin Haishirei 賤民廃止令 , which literally means “Edict abolishing ignoble classes”) but the discrimination will still continue in practice.

FUENTES  SOURCES:
- HANE, Mikiso
- ANDERSSON, René
- WAX H., Rosalie 

domingo, 20 de junio de 2010

¿TE CASARÍAS CONMIGO?: EL OMIAI / WILL YOU MARRY ME?: THE OMIAI

Enamorarse de alguien puede ser algo fácil, pero si hablamos de contraer matrimonio, ya es algo muy distinto (en términos de responsabilidad). Es como una sociedad comandita, en donde los socios fundadores (esposo y esposa) dedican tiempo y dinero para el sostenimiento y crecimiento de la empresa (la familia). 
Esta comparación, en términos financieros, era practicado en Japón por las clases guerreras aristocráticas o samurai, desde la época feudal, utilizando la práctica del omiai (es decir, la intervención de un tercero para concertar un matrimonio), con fines principalmente políticos y económicos. 
Este pequeño pero poderoso sector de la población japonesa consideraba al matrimonio como un medio para afianzar alianzas entre los clanes o familias poderosas; mas no era considerado como un medio de ascenso social por el rígido sistema de castas imperante (difícilmente se podían casar dos personas de diferente estatus social). 
En esta época, el estatus económico y social del candidato primaba en el omiai, pero ya cuando el sistema de castas fue abolido en Japón (durante la era Meiji, siglo XIX), la apariencia física, las cualidades, los pasatiempos, entre otros aspectos, eran los puntos importantes para ser considerados a la hora de buscar una pareja. 
Por lo general, en Japón se practica dos tipos de matrimonio, el ren-ai kekkon (恋愛結婚) cuando un matrimonio surge del amor entre los novios, y el omiai kekkon (お見合い結婚), cuando es un matrimonio “arreglado” con la ayuda de un intermediario; aunque actualmente prevalece el ren-ai kekkon
Sin embargo, hasta antes del siglo XIX era más frecuente (y hasta formaba parte del proceso del matrimonio) la practica del omiai kekkon. La búsqueda por una buena candidata para el matrimonio ha sido siempre una preocupación para todos los solteros con deseos de casarse. Incluso, hace un par de años atrás se creó un nuevo término en japonés para este tipo de búsqueda, que es el konkatsu 婚活, que es una abreviación de kekkon katsudou 結婚活, que a su vez se derivó de shuushoku katsudou 就職活動, también conocido por shuukatsu 就活, que es “búsqueda de empleo”. Fue acuñado en el 2008 por el sociólogo japonés Yamada Masahiro. 
Pero no solamente fue una preocupación para los japoneses en Japón, sino también para los de ultramar. En el caso de la inmigración japonesa al Perú, también se practicaba el omiai kekkon.
Dentro de la etapa del yobiyose imin 呼び寄せ移民 (la inmigración japonesa por llamado, que va desde 1924 hasta 1936), los inmigrantes japoneses solteros en el Perú aprovecharon para realizar la practica del omiai. Ante las pocas probabilidades de regreso a Japón en un futuro cercano pero con el deseo de casarse y formar una familia, muchos de estos solteros japoneses tenían tres opciones: dejar el Perú y viajar a Japón para encontrar una esposa (no muy rentable, por los gastos onerosos del viaje), o casarce con una peruana (algo poco frecuente en los primeros años de la inmigración) o, algo más factible y más tradicional: contratar los servicios de un intermediario.  
Esta última opción fue la más popular. Para ello, se contactaron con un intermediario (en japonés nakodo 仲人), quien podría ser el padre o hermano mayor o alguien muy respetado dentro de la comunidad y que conozca a muchas posibles candidatas. 
El nakodo se encargaba de contactarse con la familia de las posibles candidatas y la elegida era la que coincidía con los requerimientos del futuro esposo (similitud en caracteres, etc. y además, debería ser del agrado del esposo). 
Es así que el uso de las fotografías, los omiai shashin お見合写真, cumplían un papel muy importante dentro de esta selección. 
Éstas eran tomadas en estudios fotográficos y los candidatos vestian elegantemente, en el caso de las mujeres, con kimono. 
Pero no siempre las fotografías reflejaban la realidad. Los inmigrantes japoneses en el Perú (así como en otros países), muchas veces “engañaban” a las futuras esposas, mostrándoles una fotografía que no era la actual o que pertenecía a un amigo mejor agraciado físicamente. Con la ilusión de encontrarse con el joven de la fotografía, estas jóvenes partían de Japón, sin haber concocido personalmente a su futuro esposo previamente, sino a través de su fotografía (prácticamente era como una cita a ciegas). Ellas eran denominadas las “shashin hanayome” 写真花嫁 (es decir, las novias por fotografía).
Actualmente, la intervención del nakodo esta siendo reemplazada por el konpa コンパ o el goukon 合コン, que son reuniones informales o cita a ciegas entre jóvenes con igual número de hombres y mujeres de edades similares que salen juntos para tomar o pasear, ya sea para pasar un momento divertido con amigos o para conocer mejor a una pareja ideal, sin los formalismos o exigencias del omiai.
 

Una escena del omiai, mostrando a los prometidos y sus acompañantes junto con el nakodo.

Tomado del manga "The Wonderful World of Sazae-San". 

La versión original viene en japonés e inglés, pero por razones de espacio, solamente muestro la parte en inglés, a la que he agregado su respectiva traducción al español.
 A scene of the omiai, where the betrothed and their attendants appear with the nakodo. 
It was taken from the manga "The Wonderful World of Sazae-San".
The original version comes in both English and Japanese, but only the English part is showed here for space reasons, to which I have included its respective translation into Spanish.
Un shashin kekkon que perteneció a mi abuelo materno.
Eran tomadas  en un estudio fotográfico y pegadas sobre una base de carton que tenía el logo del estudio o el nombre del fotógrafo.

A shashin kekkon belonging to my grandfather on the maternal side.
They were taken at a portrait studio and put on a cardboard mount with the logo of the studio or the photographer's name.

Falling in love with someone can be somewhat easy, but if we are talking about marriage, that is a very different matter (in terms of responsability). 
It is like a limited partnership, where the founder members (wife and husband) give time and money to the maintenance and growth of the business (the family). 
In Japan, this comparison, in financial terms, was practiced by the aristocratic warrior class or samurai since the feudal period through the omiai (that means, the participation of a go-between to arrange a marriage), for mostly political and economic purposes. 
This small but powerful group of the Japanese population, considered the marriage as a means of strengthening alliances between the clans or powerful families; but not like a means of social mobility due to the stric ruling caste system (two people from different social status were unlikely to get married). 
At that time, the economic and social status of the candidate prevailed in the omiai, but when the caste system was abolished in Japan (during the Meiji period, at the 19th century), the physical appearance, the virtues, the hobbies, among other aspects, were important to be considered when looking for a partner. 
Generally speaking, in Japan two types of marriage are practiced: the ren-ai kekkon (恋愛結婚), when a marriage arises from love between the couple and the omiai kekkon (お見合い結婚), when it is an arranged marriage with the help of a matchmaker; although, the ren-ai kekkon prevails until nowadays. 
However, until before the 19th century, the practice of the omiai kekkon was more frequent (and even, it was part of the marriage process). 
The search for a good female candidate for marriage has been always a concern for all bachelors wishing to get married. 
Even, a new term was created in Japanese for this type of search a couple of years ago, that is konkatsu 婚活, which is an abbreviation for kekkon katsudou 結婚活, which in turn derived from shuushoku katsudou 就職活動, also known by shuukatsu 就活, which means “looking for job”. This term was coined by the Japanese sociologist Yamada Masahiro in 2008. 
However, this search for a partner was a concern not only for the Japanese in Japan, but also for the overseas Japanese. 
In the case of the Japanese immigration to Peru, the omiai kekkon was also practiced. During the phase of the yobiyose imin 呼び寄せ移民 (the Japanese immigration by request, which dates from 1924 to 1936), the single Japanese immigrants in Peru took this opportunity to practice the omiai.  In view of the few probabilities of return to Japan in a near future but wishing to get married and start an own family, many of these single Japanese had three options: leaving Peru and going back to Japan to find a wife (not very profitable because of the costly expenses of the trip), getting married to a Peruvian bride (very infrequent in the first years of the Japanese immigration period), or which was more feasible and traditional: engaging a go-between. The last option was very popular. 
Thus, a go-between (in Japanese nakodo 仲人) was contacted, who could be the father or the eldest brother or someone very respectful inside the community and who knows many potential candidates. 
The nakodo was given the job of contacting to the family of the potential candidates and the choosen one was who met the requirements of the future husband (similarity in characters, etc. And besides, she should had to be to the husband’s liking). Thus, the use of photographs, the omiai shashin お見合写真, were very important during the selection process. 
The photographs were taken at portrait studios and the candidates were dressing up, and in the case of women, wearing kimono. But these pictures did not always reflect the reality. The Japanese immigrants in Peru (like in other countries), many times “deceived” their future wives by showing them a non current picture or which belonged to a physically more attractive friend. 
With the ilussion of meeting the young man of the picture, these young ladies arrived from Japan, without having met before their future husband in person, but through a picture (practically, it was like a blind date). 
These ladies were called the “shashin hanayome” 写真花嫁 (picture brides). Nowadays, the participation of the nakodo is being replaced by the konpa コンパ or the goukon 合コン , which are informal meetings or blind dates between young people, consisting of the same number of men and women with similar ages who date together for drinks or a stroll, either to spend a fun time with friends or to know better the ideal partner without the formalities or requirements of the omiai.

FUENTES:
- KOCH, George
Marriage and the Family in Japan: History of Marriage and Arranged Marriages in Japan. (en Inglés)
- ASOCIACIÓN PERUANO JAPONESA 
- HASEGAWA, Machiko
The Wonderful World of Sazae-San. Traducido al inglés por Jules Young y Dominic Young. Tomo 4. Tokyo, Kodansha International Ltd., 1era edición, 1997. (edición bilingüe: japonés e inglés).


SOURCES:
- KOCH, George
Marriage and the Family in Japan: History of Marriage and Arranged Marriages in Japan. 
- ASOCIACIÓN PERUANO JAPONESA (in Spanish)
- HASEGAWA, Machiko
The Wonderful World of Sazae-San. Translated into English by Jules Young and Dominic Young. Volume 4. Tokyo, Kodansha International Ltd., 1st edition, 1997. (bilingual edition: Japanese and English).

lunes, 14 de junio de 2010

¿CÓMO EMPEZÓ LA INMIGRACIÓN JAPONESA AL PERÚ? / HOW DID THE JAPANESE IMMIGRATION TO PERU START?

Algunas páginas del pasaporte que perteneció a un tío por línea materna, Sokko Gibu, quien llegó al Perú en 1935, para reunirse con su padre quien ya era un pequeño comerciante en Lima.
Some pages taken from the passport belonged to an uncle on the maternal side, Sokko Gibu, who arrived in Peru in 1935 to join his father; who was a small storehopkeeper in Lima.

Imagen de una parte del pasaporte que perteneció al padre de Sokko Gibu, Kamato Gibu, quien llegó al Perú en 1928, hijo de agricultores japoneses.
Some pages from the passport belonged to Sokko Gibu's father, Kamato Gibu, who arrived in Peru in 1928 and was the son of Japanese peasants.



La "era dorada" de Japón a finales del siglo XIX, la era Meiji, trajo una serie de cambios políticos, sociales y económicos.
El reinado del emperador Mutsuhito es denominado la era Meiji (1867 - 1912) y se le puede comparar con las revoluciones industrial y científica europeas en Japón. Hubo muchas reformas, entre ellas, el establecimiento del servicio militar obligatorio, el desarrollo del capitalismo, la apertura a la educación y conocimientos científicos extranjeros, entre otras. 
 
Pero los más afectados por estas reformas fueron los campesinos, el grueso de la población japonesa, quienes tenían que pagar fuertes impuestos por las tierras que poseían y esto, los llevó a la miseria.
Es así que, muchos de estos campesinos, deciden ir en busca de nuevos horizontes en el continente americano. 

Los primeros inmigrantes japoneses llegan a Hawai, luego a los Estados Unidos y Canadá, pero como el número de inmigrantes sobrepasó el límite permitido, se restringió su ingreso. Las nuevas opciones serían hacia el sur: Brasil y Perú. 


Esta inmigración japonesa fue promovida por el mismo gobierno japonés, quienes para proteger a sus súbditos, solamente permitieron la inmigración por contrato de trabajo hacia los países con los cuales Japón ya tenía acuerdos comerciales firmados. 
Cabe destacar que el Perú fue el primer país sudamericano con quien Japón suscribió un tratado denominado" Tratado de Paz, Amistad, Comercio y Navegación" en 1873. 


El primer barco japonés, "Sakura Maru", llegó al puerto del Callao en 1899, con los primeros 790 inmigrantes japoneses, todos hombres, pero luego de 4 años, en el segundo viaje de inmigración, llegan hombres y mujeres. Estos primeros inmigrantes son destinados a diferentes haciendas costeñas.
Desde 1899 hasta 1923, que fue el periodo que duró esta única inmigración japonesa por contrato de trabajo en el Perú llegaron un total de 18 258 japoneses, en 82 viajes realizados en 15 barcos. 


FUENTES:
- MORIMOTO, Amelia. 
Los inmigrantes japoneses en el Perú. Lima, UNALM, TEA, 1979.
- Imágenes: Milagros Tsukayama



HOW DID THE JAPANESE IMMIGRATION TO PERU START? 


The "golden age" of Japan in late 19th century, the Meiji period, led some political, social and economics changes. 
The reign of emperor Mutsuhito is known as the Meiji period (1867 - 1912) and can be compared to the European industrial and scientific revolutions in Japan. Many reforms took place there, such as the establishment of the compulsory military service, the development of  capitalism, the opening to non Japanese education and scientific knowledge, and other reforms.

However, the most affected by these reforms were the peasants, the main part of the Japanese population, who had to pay high taxes for the lands they owned; and that pushed them into poverty.
Thus, many of these peasants decided to look for new horizonts in the American continent.


The first Japanese immigrants arrived in Hawaii, then, in the United States and Canada. However, as the number of Japanese immigrants exceeded the limit allowed, the entry to these countries was restricted.  
The new destinations were toward the south: Brazil and Peru.
This Japanese immigration was sponsored by the Japanese government itself which, in order to protect its subjects, only allowed the labor agreement-based immigration to those countries with which Japan had already signed trade agreements.
It is worth mentioning that Peru was the first South American country with wich Japan had signed a treaty entitled "Treaty of Peace, Amity, Commerce and Navigation".   

The first Japanese ship, "Sakura Maru", arrived at the port of Callao in 1899, with the first 790 Japanese immigrants, all were men, but after 4 years, in the second Japanese immigration travel, men and women arrived. These first immigrants were sent to different coastal estates.   

From 1899 to 1923, a total of 18 258 Japanese, divided into 82 travels on board of 15 ships, had arrived in Peru, during the period of the Japanese labor agreement-based immigration.


SOURCES: 
- MORIMOTO, Amelia. 
Los inmigrantes japoneses en el Perú. (The Japanese Immigrants in Peru). Lima, UNALM, TEA, 1979.
- Images: Milagros Tsukayama 

EL FASCISMO ANTIJAPONÉS EN EL PERÚ / THE ANTI JAPANESE FASCISM IN PERU


El Partido Unión Revolucionaria desarrolló el fascismo en el Perú en la década de los 30 liderado por Luis A. Flores pero fundada por Sánchez Cerro (Presidente del Perú, 1931 - 1933) en 1931.
El antisemitismo fascista en el Perú devino en un sentimiento antijaponés, engendrado en la rivalidad que sostenían, de forma unilateral, los comerciantes peruanos contra los prósperos japoneses de aquella época.

Las consecuencias de la gran crisis económica de 1929 ya se sentían en el Perú y como una forma de proteger la economía nacional, en especial a los comerciantes nacionales, se da una serie de medidas "proteccionistas" como la regulación de la inmigración extranjera al Perú y con ello, la protección de la economía de los nacionales.
Como la de 1932 con la promulgación de la Ley 7505 que exigía la contratación en un 80% de personal peruano en las empresas extranjeras.
Asimismo, siguiendo esta misma tendencia, el general Óscar Benavides limitó la inmigración extranjera hacia el Perú a través del "Decreto Supremo Relativo a Limitaciones a la Inmigración y a las Actividades de los Extranjeros en el Perú” del 26 de junio de 1936, en donde se establecía un máximo de 2 extranjeros por cada 1000 peruanos, es decir, no más de 16 000 inmigrantes por nacionalidad, siendo la colonia japonesa la que superaba dicho límite.

Pero hubo rechazo por parte del consulado japonés en Lima por esta medida y claro, sin olvidar las diversas maneras de protestas de los connacionales frente a los comerciantes japoneses, en especial, y que "terminaron" en el saqueo de mayo de 1940, cometidos por un grupo de estudiantes del colegio Guadalupe.

Mi madre me contó que luego del saqueo hubo un gran terremoto en Lima y muchos peruanos pensaron que era un castigo de Dios por los actos vandálicos cometidos contra los japoneses. También me contó que muchos nmigrantes chinos, ante la violencia generada por estos guadalupanos, empezaron a colocar banderas peruanas en sus comercios a fin de evitar que sean confundidos con japoneses y así, al saqueo.

Frente a esto, muchos decidieron regresar a Japón, aunque tampoco seria una solución, ya que la guerra que se sostenía en el Pacifico, devastaba la vida en el archipiélago.
Las deportaciones a los campos de concentración estadounidenses fueron parte de la política de este sentimiento antijaponés, ahora continuado por el presidente Manuel Prado Ugarteche, quien obedientemente acata las órdenes del presidente Roosevelt de deportar a miles de ciudadanos japoneses y sus descendientes en el Perú hacia los campos de concentración estadounidenses, después que Japón había atacado Pearl Harbour y declarado la guerra a los Estados Unidos.

Así, el Perú declara la guerra a los países del Eje (Italia, Alemania y Japón), en demostración del apoyo incondicional al país del norte.


THE ANTI JAPANESE FASCISM IN PERU

The Revolutionary Union Party (in Spanish: Partido Union Revolucionaria) developed the fascism in Peru in the 1930's with Luis A. Flores as leader, but was founded in 1931 by Sanchez Cerro (President of Peru, 1931 - 1933).
The fascist anti Semitism in Peru turned into an anti Japanese sentiment, caused in the, one-sided, rivalry between the Peruvian storekeepers against the prosperous Japanese storekeepers of that time.

The consecuences of the Great Depression of 1929 was already perceived in Peru and as a way of protection to the national economy, especially to the domestic storekeepers, a series of "protectionist" measures were promulgated, like the foreign immigration control in Peru and  with that, the protection to the Peruvian storekeeper's finances.
As a protectionist measure dated 1932, was the enactment of the Law 7505, which demanded that 80% of Peruvian employees were hired in foreign business.

Likewise, following the same tendency, the general Oscar Benavides restricted the foreign immigration to Peru through the "Supreme Decree Relating to the Limitations to the Immigration and the Activities of the Foreigners in Peru" dated June 26th, 1936, where a maximum of 2 foreigners per 1000 Peruvians was established, that means, no more than 16000 immigrants per nationality, being the Japanese colony exceeding that legal limit.

However, there was rejection by the Japanese Consulate in Lima and of course, without forgetting the several ways of protest of the Peruvian people against the Japanese storekeepers, especially, and that came to an end with the plunder of May 1940, committed by a group of  Guadalupe schools students.

My mother told me that after the plunder, there was a great earthquake in Lima and many Peruvian people thought it was a punishment of God because of the vandalic acts committed against the Japanese. Moreover, she told me that Chinese immigrants, in view of the violence caused by these Guadalupean students, they started to raise Peruvian flags on their business in order to avoid being confused with Japanese and so, the plunder.

In view of this situation, many Japanese decided to go back to Japan, although that will not be a solution either, since the it had a war in the Pacific, which devasted the life in the archipielago.

The deportations to American concentration camps were part of  the policy of this anti Japanese sentiment  policy, now continued by the Peruvian president Manuel Prado Ugarteche, who obediently carried out the orders of the U.S. President Rooosevelt to deport  thousand of Japanese citizens and their descendants in Peru to the U.S. concentration camps, after Japan had attacked Pearl Harbour and declared the war againstasi the United States.   


So, Peru declared the war against to the Axis countries (Italy, Germany and Japan), demostrating its unconditional support to the United States.

En esta foto está un tío, hermano mayor de mi madre, Chisei Shinzato (el más pequeño, de pie al lado derecho), quien falleció en la segunda guerra mundial. Estuvo estudiando la secundaria en Japón cuando comenzó la guerra, pero al igual que muchos estudiantes, tuvieron que participar en defensa de su país.
El joven de anteojos es primo de Chisei y las dos niñas más grandes sentadas al frente, sus hermanas, Chieko y Hideko, quienes fueron a Japón para estudiar.
Décadas más tarde, Hideko Shinzato asumiría el cargo de presidenta de la Asociación Femenina Peruano Japonesa - Fujinkai entre 1985 a 1986.
       

In this picture appears an uncle, who was the eldest brother of my mother, Chisei Shinzato (the smallest boy, standing up on the right side) and died in the Second World War. He was studying high school in Japan when the war was declared but like many other Japanese students, they had to participate defending their country.
The glasses wore young man is his cousin and the two biggest girls sitting at front are his sisters, Chieko and Hideko, who went to Japan to study as well.
Decades later, Hideko Shinzato assumed the role of President of the Japanese Peruvian Female Association - Fujinkai from 1985 to 1986.

FUENTES:
- Para comprender el origen del fascismo en el Perú (enfocado en la inmigración austriaca al Perú): http://www.lai.at/wissenschaft/lehrgang/semester/ss-2007/lit/files/colonia_guerra_final.pdf
- El fascismo en el Perú, en la obra de Tirso Molinari:
- Texto del "Decreto Supremo Relativo a Limitaciones a la Inmigración y a las Actividades de los Extranjeros en el Perú”:
- Sobre la fobia antijaponesa, en la revista Caretas:
- Sobre el sentimiento antijaponés, en Discover Nikkei:
- Foto: Milagros Tsukayama

SOURCES:
- To learn about the origin of the fascism in Peru (focused in the Austriac immigration to Peru) (in Spanish):
http://www.lai.at/wissenschaft/lehrgang/semester/ss-2007/lit/files/colonia_guerra_final.pdf
- The fascism in Peru, by Tirso de Molinari (in Spanish):
- Text of the "Suprem Decret Relative to the Limitations to the Immigration and the Activities of the Foreigners in Peru" (in Spanish):
- About the anti Japanese phobia, by "Caretas" magazine (in Spanish):
- About the anti Japanese sentiment, by Discover Nikkei (in  Spanish):
- Photo: Milagros Tsukayama 


¿LOS ANTIGUOS ISRAELITAS LLEGARON A JAPÓN (II PARTE) / THE ANCIENT ISRAELITES ARRIVED IN JAPAN? (PART II)

Algunas tradiciones o parte de la cultura japonesa e israelita comparten algunas similitudes entre sí, así como se ha visto en un artículo anterior.

Some traditions or parts of the Japanese and Israeli culture share some similarities between them, as it was tackled in a previous post.

Por ejemplo, en Okinawa existe un ritual de purificación denominado Kanka o Shimakusarashi, en donde sacrifican una vaca (y en algunas partes, se la reemplaza con un cerdo) y utilizan todas sus partes dentro de este ritual; con unas hojas empapadas con la sangre, marcan las puertas y paredes de la casa para evitar que entren malos espíritus.
Posteriormente, cocinan la carne y la distribuyen entre todos.
Los huesos del animal sacrificado son colgados en cuerdas a lo largo de los caminos, para evitar que ingresen desgracias o plagas al pueblo.

For instance, in Okinawa, there is a ritual of purification called Kanka or Shimakusarashi, where a cow is slaughtered (and in some places, it is replaced with a pig) and all its parts are used in this ritual. With some leaves soaked with its blood, they smear the doors and walls of the house in order to avoid evil spirits to enter.
Later, the meat is cooked and distributed to everybody.
The bones of the slaughtered animal are hung on ropes along the roads, to avoid misfortunes or plagues to enter.
Esta escena es muy familiar a la pascua judía, en donde conmemoran cada año aquella noche cuando los israelitas, antes de huir de Egipto, sacrificaron un cordero y con su sangre marcaron las casas; protegiendo así a todos los niños israelitas del ángel de la muerte. La carne fue preparada y consumida junto con hierbas amargas.

This scene is very familiar to the Jewish Easter, which every year commemorates that night when the Israelites, before fleeing Egypt, sacrificed a lamb and they marked their houses with its blood, and so protecting to all the Israeli children from the Angel of Death. The meat was cooked and eaten with bitter herbs.

El 13 de abril de cada año se celebra en Japón el Jusan Mairi, que es cuando los niños y niñas que cumplen 13 años visitan el Templo Taiheiji en Osaka, para recibir sabiduría por parte del dios Kokuzo Obosatsu. A su vez, en Israel, se celebra el Bar Mitzvah, que es una ceremonia especial cuando un niño cumple 13 años, y en el caso de las niñas, 12 años; que es cuando alcanzan la madurez. Coincidentemente, en ambas culturas se celebra de manera especial los 13 años de edad.
Every April 13th, the Jusan Mairi is held in Japan, when boys and girls reaching 13 years old visit the Taiheiji Temple in Osaka to receive the wisdom from Kokuzo Osobatsu god. 
While in Israel, the Bar Mitzvah is held, which is a special ceremony when a boy is turning 13 years old, and in girls, 12 years old, the age when they reach maturity.
By coincidence, in both cultures the age 13 is celebrated in a special way.

La famosa estrella de David puede observarse no solamente en las sinagogas israelitas, sino también en varios templos shintoístas en Japón, como el Templo Ise en la prefectura de Mie. Además, se observa la estrella de David (con algunas variaciones) en las banderas de algunas ciudades japonesas.
The famous Star of David can be seen not only in Israelite synagogues but also in several Shintoist temples in Japan, like Ise Jingu in Mie prefecture. Moreover, the Star of David can be seen (with some changes) in the flags of some Japanese cities.
Existen también similitudes lingüísticas, como en antiguas canciones japonesas que tienen palabras que aparentemente no tienen significado en japonés pero sí en hebreo. Por ejemplo, en la canción Soran Bushi, se escucha el coro: “Ee yaren soran soran soran soran soran (hai hai)”; pero ¿qué significa “yaren soran?”. En japonés tal vez es un simple acompañamiento musical, pero en hebreo, según el investigador y pastor Dr. Eiji Kawamorita, tienen mucho significado.
Encontré un video en Youtube, en donde un usuario comenta que en antiguo hebreo, “yaren” significa “con júbilo, cantar" y “soran”, “cantar solo”. Y es que en muchas canciones tradicionales de Japón, se dice que el nombre de Yahvé se repite muchas veces en los coros, casi siempre sin significado en japonés pero sí en hebreo.
No solamente en las canciones, sino también en términos que parecían tener un origen totalmente japonés. Por ejemplo, el término “mikado”, que es usado para referirse al emperador, se parece mucho al hebreo “migadol”, que significa “noble”.
Existen otras coincidencias que son expuestas por Arimasa Kubo, quien en su libro "Israelites Came to Ancient Japan" expone esta teoría que se basa principalmente en las similitudes de varias características entre el shintoismo y los antiguos rituales y creencias israelitas, el idioma, comparación genética, entre otros aspectos; y que resultan ser muy interesantes y hasta sorprendentes.
Los registros históricos de Japón que aún se conservan como el Kojiki o el Nihonshoki (que datan del siglo VIII), no explican totalmente el origen exacto de la cultura y pueblo japonés, como también ocurre en muchas otras culturas, sino que trasmiten el origen o génesis del pueblo japonés a partir de la mitología; como ocurre con el Perú y su origen legendario en Manco Cápac y Mama Ocllo o en los hermanos Ayar.
Aunque el origen de un pueblo puede ser explicado en su mitología, ¿cuál sería entonces el origen o inspiración de esa mitología? Entonces, no se puede descartar la teoría de Kubo totalmente, sino creer que la "globalización" como coyuntura con su significado actual, es decir, una comunicación y dependencia cultural, social y económica a nivel mundial, ya se ponía en práctica desde los tiempos de Jesús (o tal vez antes); y esto, se manifiesta principalmente en la cultura e idiosincracia de un pueblo, algo que no se puede cambiar abruptamente o explicar de manera científica.

There are also linguistic coincidences, like in old Japanese songs cointaining words which, apparently, do not have any meaning in Japanese but in Hebrew. For instance: in the song: “Soran Bushio”, the chorus says: “Ee yaren soran soran soran soran soran (hai hai)”; but, what does “yaren soran” mean?. In Japanese, perhaps this is a plain musical accompaniment, but in Hebrew it has a lot of meaning according to the researcher and pastor Dr. Eiji Kawamorita.
found a video on Youtube, where a user comments that the word “yaren” means “jubilant, sing" and “soran”, “sing alone” (both in ancient Hebrew).
Because in many traditional songs of Japan, the name of Yahve is repeated many times in chorus, almost always without meaning in Japanese but in Hebrew.
Not only in songs but also in terms which seemed to have a full Japanese origin.
For instance: the term “mikado” which is used to refer to the Emperor, sounds like the Hebrew “migadol” very much, which means “noble”.
There are other coincidences expounded by Arimasa Kubo, who in his book “Israelites Came to Ancient Japan” talks about this theory based mainly in the similarities of many features between the Shintoism and the Israelite ancient rituals and beliefs, languages, genetic comparison, among other respects,which are very insteresting and even, surprising.
The historical records of Japan, which are still kept like the Kojiki or the Nihonshiki (dates back to the 8th century), do not explain fully the exact origin of the Japanese culture and people, as happens in many other cultures, but these records transmit the origin or genesis of the Japanese people from the mythology, as in the case of Peru and its legendary origin in Manco Capac and Mama Ocllo or in the legend of the Ayar Brothers.
Although the origin of a people can be explained through its mythology, then which would be the origin or inspiration of that mythology? Therefore, the Kubo’s theory cannot be fully dismissed, but it can believe that the “globalization”, as a situation with its current meaning, that means, a worlwide communication and cultural, social and economic dependency, which was put into practice since Jesus’ time (or maybe before him) and that is expressed in the idiosyncrasy of a people, which cannot be changed abruptly or explained scientifically.

En los siguientes links, se puede apreciar un resumen de la teoría expuesta por Kubo y otros investigadores, con la visita a templos shintoístas japoneses y en donde encontraron símbolos originariamente israelitas, así como comparaciones entre las festividades japonesas e israelitas (en japonés y subtitulado en inglés):
In these following links, a summary of the theory exposed by Kubo can be appreciated, including visits to Japanese Shintoist temples where symbols, originally Israelite, were found, as well as comparisons bewteen Japanese and Israelite festivities (in Japanese and subtitled in English):




FUENTES:
- ISRAELITES CAME TO ANCIENT JAPAN (por ARIMASA KUBO) (en inglés):
- WONDER OKINAWA (en inglés):
- NIPPON STEEL HUMAN RESOURCES DEVELOPMENT CO., LTD.
Nippon: The Land and Its People. Japan, 1988. (edición bilingüe: japonés e inglés)
SOURCES:
- ISRAELITES CAME TO ANCIENT JAPAN (by ARIMASA KUBO)
- WONDER OKINAWA
- NIPPON STEEL HUMAN RESOURCES DEVELOPMENT CO., LTD.
Nippon: The Land and Its People. Japan, 1988. (bilingual edition: in Japanese and
English)

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